Nidda 54b (נד:) — le Talmud en français

Jours d'accouchement,

qui sont sept pour le mâle et quatorze pour la femelle,

qui ne voit en eux

de sang,

Que valent-ils pour le calcul de sa zivah ?

des sheva nekiyim ?

Il s'agit d'une femme qui a accouché alors qu'elle était zivah, et qui cessa immédiatement après l'accouchement de voir du sang, et l'incertitude est de savoir si elle peut compter les sept jours de pureté de la zivah parmi les jours d'impureté de la yoledet.

Et cela est analogue à notre doute au sujet d'une zivah : si elle peut compter les sept jours de pureté durant les jours d'impureté de sa niddah, lorsqu'elle ne voit pas de sang en eux.

Rav Kahana dit : ta shma

d'après ce que nous avons enseigné dans la baraïta :

Elle a vu deux

jours de sang, parmi les onze jours des jours de sa zivah,

et le troisième elle a mis au monde,

mais

et elle ne sait ce qu'elle a mis au monde,

si c'était un enfant né ou une chose qui n'est pas considérée comme un enfant,

c'est un doute de zivah et un doute de yoledet.

Quatre possibilités se présentent : que le troisième jour elle

a. mit un enfant au monde sans voir de sang, et il en résulte qu'elle est impure en tant que yoledet et non en tant que zivah, car elle n'a pas vu de sang pendant trois jours.

b. n'a pas enfanté, mais a vu du sang à l'ouverture de l'utérus, et il en résulte qu'elle est zivah et non yoledet.

c. a vu du sang à la naissance d'un enfant, et il en résulte qu'elle est à la fois yoledet et zivah.

d. n'a ni enfanté ni vu de sang, et il en résulte qu'elle n'est ni yoledet ni zivah.

Par conséquent, elle est impure sous la tum'a de la yoledet pendant deux semaines par incertitude — de peur qu'elle n'ait mis au monde une fille. Et de même, tant qu'elle voit du sang elle est en doute de zivah, et elle ne peut se purifier qu'après avoir compté, à partir de l'arrêt du saignement, sept sheva nekiyim.

Et de même

elle apporte un korban

et c'est un doute : korban de zivah, korban de yoledet, ou bien chullin,

et

donc

il n'est pas mangé !

Et une nouveauté supplémentaire l'annonce la baraïta :

Et les jours

de doute

de son accouchement où elle ne voit pas

de sang

montent pour elle au calcul de sa zivah !

Et il en est prouvé d'ici que, malgré l'élément de doute qu'elle soit à la fois yoledet et zivah, néanmoins les jours d'impureté de la yoledet montent pour elle au compte des sept jours de pureté.

Rav Pappa dit :

il n'y a pas de preuve dans cette baraïta, car

là-bas, puisque l'on peut dire qu'elle est une yoledet d'un mâle,

et cependant elle est assujettie par doute à quatorze jours d'impureté, donc

tous ces sept jours supplémentaires que nous lui avons attribués, qu'ils montent pour le calcul de sa zivah !

Puisque qu'elle observe les jours d'impureté de la yoledet lorsqu'il s'agit d'une femelle seulement par incertitude, elle peut les compter aussi dans la règle des sept jours de pureté pour sa zivah.

Rav Huna, fils de Rav Yehoshua, dit à Rav Pappa :

« Et est-ce seulement »

qu'en cas d'une yoledet d'un mâle il y a lieu de douter,

et

n'y a-t-il pas lieu de douter lorsqu'il s'agit d'une yoledet d'une femelle ?

Or il se peut qu'elle ait mis au monde une femelle, et alors ces sept jours seraient aussi des jours d'impureté de la yoledet ; comment, selon toi, peut-elle les compter comme des jours du compte des sept jours de pureté si l'on n'a pas établi qu'on peut toujours les compter pour le compte des sept jours de pureté !?

Au contraire, non : on entend d'ici qu'ils montent,

pour elle, les jours d'impureté de son accouchement où elle ne voit pas de sang, vers le calcul des sept jours de pureté de sa zivah.

Et nous concluons :

on en tire la conclusion !

Et la Guemara poursuit en rapportant la suite de la baraïta à la page précédente :

Et si la périodicité de la femme était

neuf jours impurs et neuf jours purs : elle a des rapports pendant huit jours sur dix-huit.

Car après avoir retranché des neuf jours impurs les sept jours de niddah, il ne restera que deux jours de zivah, et elle doit garder le jour suivant selon la règle de « jour contre jour », et il lui restera huit jours permis, et elle ne sera jamais une zivah gadola.

Et si elle revient à voir (du sang) après que dix-huit jours se sont écoulés depuis la première observation, les jours de niddah recommencent et la loi redevient celle du premier cycle, et ainsi en tout temps.

Et si la périodicité était

dix jours impurs et dix jours purs, ses jours d'usage sont comme les jours de sa zivah.

Car parmi les dix jours impurs, sept sont des jours de niddah et trois des jours de zivah. Et parmi les dix jours, sept sont des jours de décompte des sept jours de pureté et trois jours sont permis pour le rapport.

Et de même pour cent.

Sept jours sur cent des jours d'impureté sont des jours de niddah et quatre-vingt-treize sont des jours de zivah ; de même sept des jours purs sont des jours de décompte des sept jours de pureté et quatre-vingt-treize jours sont permis pour le rapport. Il en ressort que, au nombre des jours où elle est zivah correspond le nombre des jours où elle est pure.

Et de même pour mille.

Nous revenons au chapitre « Ba Siman ».

Metnatin :

Le sang de la Nida et la chair du mort rendent impur quand ils sont humides et rendent impur quand ils sont secs

Mais le zov

des gouttes de semence qui sortent du zov

et le vehaniya -

la salive du zov qui sort par la toux, ou la morve du nez.

Et la salive

du zov,

et le sheretz et la nevela et la semence déposée rendent impur quand ils sont humides et ne rendent pas impur quand ils sont secs. Et s'ils peuvent être réhydratés et revenir à la quantité qu'ils étaient

c'est‑à‑dire, qu'ils peuvent, par immersion dans l'eau, redevenir humides comme ils l'étaient.

Ils rendent impur humides et rendent impur même secs.

Quelle est leur immersion?

c'est‑à‑dire si, par cette immersion, ils reviennent à la quantité qu'ils étaient, leur statut est humide?!

Dans de l'eau tiède de temps en temps

par leur immersion dans de l'eau tiède de temps en temps.

Rabbi Yossi dit : chair du mort sèche et elle ne peut être réhydratée et redevenir en la quantité qu'elle était — elle impurifie par la taille d'un kazit

.

Gemara :

D'où viennent ces paroles

que le sang de la Nida impure par son contact et par son portage?

Dit Hatzkiah : car l'Écriture dit "vehadah b'nidatah", de daha comme sa propre nature, qu'est‑ce : elle impure donc aussi du daha

rend impur.

La Guemara demande :

Que disent-ils,

sang

sec, d'où? Dit Rabbi Yitzhak : l'Écriture dit "yehiye", en son devenir il sera.

La Guemara demande :

Et si tu dis ces paroles : il est humide puis devient sec, d'où le sec depuis l'origine?!

Et si tu veux le dire ainsi aussi, que le sec dès l'origine n'impartit pas —

or ceci

3 , ce que nous avons enseigné : "ce qui tombe comme écaille"

ou

comme une poussière

rouge ou

comme un cheveu

rouge, ou

comme des amas rouges —

tu le jettes

ce qu'il a lâché

dans l'eau.

et

si ils se dissolvent

— alors ce sont du sang

impur!

et cela prouve que le sang sec dès l'origine aussi est impur lorsqu'il se dissolve. Et il restait à demander l'autre côté —

d'où

cela? "

sang

sera

un écoulement" —

c'est un pluriel.

Et nous disons à son sujet : et on dira :

si qui est

la zava elle‑même —

rend impur l'usage conjugal et l'assise pour impurer l'homme et impurer les vêtements, et son sang aussi —

rend

impur celui qui le touche d'une impureté semblable à l'impureté d'usage conjugal et d'assise,

qui est aussi grave que le statut d'ancêtre d'impureté

pour impurer l'homme et pour impurer les vêtements

qui sont sur lui?

Et nous nous étonnons :

est‑ce que son sang

est de la catégorie d'accouplement et d'assise?

Et nous répliquons à l'étonnement :

et pour tes raisons,

et est‑ce que

une pierre touchée

par une lésion de lèpre

est de la catégorie d'accouplement et d'assise,

à tel point qu'il faille une Écriture pour la diminuer

pour qu'elle n'imparte pas l'impureté d'ancêtre comme impartit l'usage conjugal et l'assise?

Car il est enseigné dans une mishna : peut‑être qu'une pierre touchée peut produire

l'impureté "

de l'usage conjugal et de l'assise" —

pour impurer l'homme et pour impurer les vêtements

qui sont sur lui.

Et cela est valable

que cela s'impartit ainsi, par un enseignement par kal va'homer :

Et qu'en est‑il du zav, qui n'impartit pas par coït,

car si un homme entre dans une maison où se trouve le zav il n'est pas impur — néanmoins il

rend

impur l'usage conjugal et l'assise, pour impurer l'homme et pour impurer les vêtements.

Une pierre touchée, qui impartit par coït

à celui qui entre dans la maison où se trouve la pierre —

ce n'est pas le cas qu'elle impartisse

une impureté grave comme l'impureté de "

usage conjugal et d'assise" —

pour impurer l'homme et pour impurer les vêtements!

Il est dit expressément "qui couchera dessus"

qui s'étendra sur celui‑ci

le zav,

pour te dire :

le zav

rend l'impureté d'usage conjugal et d'assise

et non une pierre touchée!

Et nous précisons :

la raison —

que l'Écriture a suivi dans la minorisation, ceci n'est pas que la pierre touchée rendra père d'impureté

la pierre touchée peut amener le sujet à être chef d'impureté selon la loi d'usage conjugal et d'assise.

Et de là

tu apprends :

Non, qui as‑tu dit : le zav —

et non la pierre touchée.

Ici aussi l'Écriture dit

à son propos

"qui s'assied dessus"

celle‑ci, et pas son sang!