Nidda 52a (נב.) — le Talmud en français

[incertain : terme araméen]

Parfums

Des parfums sur lesquels on prononce la bénédiction bore minei besamim avant de les sentir, mais non après, parce que le plaisir en est faible.

Nous avons enseigné dans la Mishna :

Une fillette qui a deux cheveux

après qu'elle a eu onze ans et un jour selon ceux qui disent "dans l'interruption comme après l'interruption", ou après qu'elle a eu douze ans et un jour selon ceux qui disent "dans l'interruption avant l'interruption", alors elle est majeure, et si elle est tombée entre les mains du yavam alors elle

soit est chalitzah soit devient méteveimet.

Et elle est obligée de toutes les mitsvot énoncées dans la Torah

en tant que majeure.

Et de même un enfant (garçon) qui a deux cheveux

à l'âge de douze ans et un jour ou treize ans et un jour, comme expliqué concernant la fillette, alors il est majeur. Et ainsi il

est obligé de toutes les mitsvot énoncées dans la Torah.

Et

il

est apte à être un ben sorer u-maoreh dès qu'il a apporté deux cheveux, jusqu'à ce qu'il fasse pousser une barbe

parce qu'avant qu'il n'ait deux cheveux il est mineur et non sujet aux châtiments, et après qu'il entoure sa barbe il est déjà apte à engendrer. Et la Torah a dit "ben" sorer u-maoreh pour exclure celui qui doit être père.

,Et le tana de notre Mishna explique : pour quel âge ont dit les sages que "qui fait pousser" n'est plus ben sorer u-maoreh,

qui fait pousser

le

menton

le bas, et non

la barbe haute

supérieure.

Mais les sages ont parlé en langage euphémique,

et pour cela ils n'ont pas dit explicitement "jusqu'à ce qu'il fasse pousser la barbe inférieure", jusqu'à ce que le tana de notre Mishna vint et expliqua.

La fillette

que sa mère ou son frère ont mariée par des noces d'ordonnance rabbinique, peut faire refus (mi'oun) lorsqu'elle est encore mineure vis-à-vis de ses kiddushin, et les annuler sans qu'il soit nécessaire qu'elle reçoive un get. Mais si elle n'a pas fait mi'oun jusqu'à ce que déjà

elle ait amené deux cheveux,

alors

elle ne peut plus refuser

et ainsi arracher ses noces rabbinique.

Rabbi Yehouda dit:

elle peut faire mi'oun même après avoir amené deux cheveux,

jusqu'à ce que les cheveux deviennent nombreux (litt. "que le noir augmente") !

jusqu'à ce que l'endroit noircisse à force de cheveux.

Guemara :

La Guemara discute :

Et puisqu'il est enseigné dans la Mishna

qu'une fillette qui a amené deux cheveux

est obligée de toutes les mitsvot énoncées dans la Torah,

il est clair qu'elle est pour tout effet comme une majeure, et si donc ceci que nous apprenons

"soit chalitzah soit devient méteveimet",

à quoi cela me sert-il ?

Et nous replions :

pour restreindre selon Rabbi Yossi.

Car il a dit : "

'ish'"

est écrit dans le passage of chalitzah and not "woman", and therefore only a young yavam is exempt from chalitzah [as it is said "if the man does not desire ..."].

But a woman, whether major or minor,

who fell before her yavam does perform chalitzah!

Cela nous enseigne that the tana of our Mishna does not rule like him, but

si venait the chalitzah

which has two hairs, there is not, and

if she has not

brought

not

shall she perform chalitzah!

Nous expliquons :

Quelle est la raison ?

Pourquoi le tana de notre Mishna diverge-t-il de Rabbi Yossi, alors que "ish" est écrit seulement pour le chalutz et non pour la chalutzet ?

Parce que

la femme

son statut

est comme celui d'un homme

dans tous les endroits [sauf là où la femme est diminuée par un apprentissage particulier].

Et

ce que nous avons là :

puisque le tana a enseigné "

Ainsi l'enfant qui a amené deux cheveux"

alors qu'il avait déjà dit que la fillette qui a amené deux cheveux est obligée aux mitsvot, il est clair qu'il voulait dire que la loi de l'enfant qui a amené deux cheveux est comme celle de la fillette qui a amené des cheveux. Et si donc, le tana a continué et dit

"est obligé de toutes les mitsvot énoncées dans la Torah", à quoi cela sert-il ?

Et si tu dis : parce qu'il a fixé dans la Mishna plus loin

"et apte à être ben sorer u-maoreh" lorsqu'il a amené deux cheveux, il est revenu et a aussi écrit qu'il est obligé aux mitsvot quand il a amené deux cheveux.

Cela encore est superflu !

Car

nous avons appris

cela déjà une fois

dans un seul endroit

dans la masseket Sanhédrin :

Quand est-on ben sorer u-maoreh ? Dès qu'il apporte deux cheveux et jusqu'à ce qu'il fasse pousser la barbe. La barbe inférieure et non la supérieure ; mais les sages ont parlé en langue euphémique !

Et nous reprenons :

Il n'en est pas moins vrai que les deux sont superflus.

Tous deux sont superflus.

Mais, afin de distinguer les paroles concernant la fillette, il les a aussi exprimées concernant l'enfant, bien qu'il n'innove rien en elles.

Nous avons appris dans la Mishna :

La fillette qui a amené

deux cheveux ne peut pas faire mi'oun. Rabbi Yehouda dit jusqu'à ce que le noir devienne nombreux.

Rabbi Abahu a dit au nom de Rabbi Elazar : la loi est selon Rabbi Yehouda ! Et Rabbi Yehouda reconnaît que si elle a été unie (bue'ala) après qu'elle a amené deux cheveux

(qu'elle est sanctifiée par cet acte pour son mari de la Torah), et donc

elle ne peut plus faire mi'oun,

même si le cheveu n'a pas encore noirci.

Ses collègues de Rav Kahana opinent : agir comme Rabbi Yehouda,

et permettent qu'elle fasse mi'oun même après avoir amené deux cheveux, puisque le noir n'a pas encore proliféré,

et même si elle a été unie (bue'ala).

Ils pensent qu'elle n'est pas sanctifiée par cette union pour son mari [parce qu'il ne lui a pas expressément dit "tu es sanctifiée pour moi par cette union comme épouse", et qu'il n'avait pas l'intention de la sanctifier ainsi, et elle n'a pas consenti non plus].

Rav Kahana leur dit :

Et vraiment

n'était-ce pas l'affaire de la fille de Rabbi Ishmaël qui vint au beit-midrash pour faire mi'oun

vis-à-vis de son mari,

et son fils

était

attaché sur son épaule.

Ce même jour, les propos de Rabbi Ishmaël furent évoqués au beit-midrash,

qui soutient qu'elle peut faire mi'oun même après avoir amené deux cheveux et même si elle a été unie, car il n'avait pas l'intention de revenir et de la sanctifier par cette union, mais se fondait sur ses noces antérieures d'origine rabbinique. Et par conséquent il se peut qu'elle refuse même après qu'elle se marie en grandissant et mette au monde un fils.

Et elle pleura avec de grands sanglots au beit-midrash.

Ils s'étonnèrent et

dirent :

Est-il possible que

ce qu'a dit ce juste, devienne une cause d'entorse pour sa descendance ?!

De peur que cette halakha que Rabbi Ishmaël a rendu ne soit un obstacle pour sa postérité, si elle accouche d'un fils sans mariage, puisque par le mi'oun ses kiddushin sont annulés rétroactivement.

Rav Yehouda a dit : Shmuel au nom de Rabbi Ishmaël a dit :

Une femme qui se livre au-dessous de son mari de son plein gré, et comme l'Écriture dit "

've-hi lo nitpasha'",

est interdite

à son mari.

Celle qui a été saisie

par force,

est permise

à lui.

Et il y a

une femme

autre

qui se livre à son mari

alors qu'elle n'a pas été saisie

mais a commis l'acte volontairement, alors elle

lui est permise

à lui.

Et laquelle

est-elle ?

Celle dont ses kiddushin sont des kiddushin d'erreur

par exemple celui qui a sanctifié une femme en pensant être cohen et qui est en fait israel, ou des kiddushin d'une mineure que son frère et sa mère ont faits d'après les ordonnances rabbinique,

et cela même si son fils est porté sur son épaule, elle refuse et s'en va !

même si elle a été unie lorsqu'elle a grandi.

,Car Rabbi Ishmaël pense que quiconque a un rapport en se fondant sur les kiddushin initiaux a un rapport et ne revient pas pour la sanctifier pendant l'union une fois qu'elle grandit ; et puisque elle n'est pas sanctifiée pour lui de la Torah, sa prostitution envers lui ne l'interdit pas.

Et

laissé cet obstacle,

ils comptèrent et conclurent

et les sages fixèrent la halakha :

Jusqu'à quand la fille peut-elle faire mi'oun ? Jusqu'à ce qu'elle ait amené deux cheveux.

Et c'est là que Rav Kahana contesta auprès de ses collègues : or ils ont compté et décidé qu'elle ne doit pas refuser.

Explication

des collègues de Rav Huna

et non 'avod ada' ].

Rabbi Yitzhak et les élèves de Rabbi Hanina considèrent la 'avod ada' selon Rabbi Yehouda

et ont permis qu'elle fasse mi'oun après qu'elle a amené deux cheveux,

même si elle a eu des rapports

quand elle a grandi.

Allé Rav Shimon bar Abba, [et il] déclara avant lui selon Rabbi Yohanan.

Allé Rabbi Yohanan, il déclara avant lui selon Rabbi Yehouda Nagisa. Que lorsque

Rabbi Yehouda Nagisa envoya

des soldats

et la prit

de son second mari [qui l'avait épousée après qu'elle eut refusé son premier mari] !

Rav Ḥisda a dit au nom de Mar Ukba :

que ce que Rabbi Yehouda a dit, qu'elle peut faire mi'oun jusqu'à ce que le noir devienne nombreux,

ce n'est pas que le noir doit réellement devenir nombreux, mais

jusqu'à

ce que deux cheveux soient couchés

(longs),

et qu'ils paraissent comme si le noir s'était accru sur le blanc.

Rava dit :

jusqu'à ce que

deux cheveux entourent d'une lèvre à l'autre.

Rabbi Ḥalbo a dit au nom de Rav Huna : les deux cheveux dont il est dit

qu'elle devient majeure par eux,

doivent avoir en leur racine des fossettes ].

Rav Malchayo dit : Rav Adda bar Ahava a dit : des fossettes, même s'il n'y a pas

là

de cheveux,

ce sont un signe de maturité, car il n'y a pas de fossette sans cheveu ; assurément il y avait déjà un cheveu et il est tombé !

Et parce qu'ici le nom de Rav Malchayo a été mentionné et qu'il existe un amora au nom similaire Rav Malchiya,

Rav Ḥanina bar Ya de Rav Ika a dit

Prends ce principe en main : les lois de

'shafud', 'shafchot' et les fossettes, Rav Malchayo

dites par lui, et tandis que les lois de

'balurit', cendre fine et fromage, Rav Malchiya

dites par lui !

Rav Pappa dit :

Un autre principe : les lois qui se rapportent aux choses dites dans

les 'matnitin' et la 'matnita', Rav Malchiya

dites par lui ; et tandis que les lois énoncées comme

'shema'tata'

au style du locuteur,

Rav Malchayo

les a dites lui-même.

Et Rav Pappa ajouta :

Un signe

pour savoir qui se rapporte à la matnita et qui a dit shema'tata :

Matnita

,

'malketa' !

c'est-à-dire que Rav Malchiya se réfère aux paroles de la matnita et des matnitin.

Et nous expliquons :

Quelle est la différence entre eux ?

entre Rav Pappa et Rav Ḥanina bar Ya de Rav Ika ?

Il y a entre eux un cas de

loi

'shafchot',

qui relève des matnitin. Selon Rav Pappa, Rav Malchiya l'a dit, que toutes ses lois sont matnitin et matnita ; et selon Rav Ḥanina bar Ika que cette halakha tombe dans l'ensemble des lois de Rav Malchayo.

Rav Ashi dit : Mar Zutra m'a dit, il est difficile

pourquoi Rav Ḥanina fit-il omettre : pourquoi n'a-t-il pas exposé et suscité une amora et nous entendons que le jugement des

fossettes

qui sont signe de maturité même sans qu'on voie le cheveu ?

Il proposa :

Si nous n'entendions "

'gomot'",

je dirais : jusqu'à ce qu'il y ait deux cheveux dans deux fossettes.

Et pour cela cette loi n'a pas été dite dans la Mishna ou la baraïta, jusqu'à ce que Rav Malchayo vînt et changea au nom de Rav Adda bar Ahava que les fossettes sont un signe de cheveux qui existaient et sont tombés.

Et

cela nous enseigne que il n'est pas nécessaire que deux cheveux soient dans deux fossettes séparées mais

même deux cheveux dans une seule fossette

sont un signe de maturité.

Et l'on objecte :

Qui y a-t-il de tel genre qu'il y ait deux cheveux dans une seule fossette ?

Et il est écrit

dans le livre de Job : "

'qui a sur sa tête m'envelôpe et nombre de plaies en vain'".

Et Rava dit

en expliquant ce verset :

Job, dans la tempête, a été calomnié,

et donc

on le rendit dans la tempête ! (jeu de mot/réminiscence).

'Dans la tempête il fut calomnié' : dit

Job

devant lui : «Maître du monde, peut-être qu'un vent de tempête est passé devant toi et a confondu Job et un ennemi ?»

comme si tu frappais Job ton bien-aimé comme s'il était ton ennemi ?