Version texte de ce daf : original et traduction
Nidda 51b (נא:) — le Talmud en français
Nidda 51b (נדה נא:): Or voici : la Shabbat qui oblige pour la pe'ah et oblige pour le ma'aser, car il est enseigné : «tout ce qui est redevable de la pe'ah est redevable du ma'aser.» Et ce qui oblige…
Texte original — Nidda 51b (נא:)
והא שבת, דמיחייב בפאה, ומיחייב במעשר, דתנן: כל שחייב בפאה, חייב במעשר. ומדחייב במעשר, מטמא טומאת אוכלין.
כמבואר במשנה.
אלמא: כל מילי דעביד לטעמא, מטמא טומאת אוכלין, דהאי שבת לטעמא עבידא.
שאין זה מאכל אלא תבלין.
ורמינהי: הקושט, והחימום, וראשי בשמים, והתיאה, והחלתית, והפלפלים, וחלת חריע
תבלינים העשויים לתת טעם באוכל אך אינם אוכל בעצמם,
נקחין בכסף מעשר
שני,
ואין מטמאין טומאת אוכלין, דברי רבי עקיבא.
אמר לו רבי יוחנן בן נורי
: ממה נפשך:
אם נקחין בכסף מעשר
הרי הם נחשבים כאוכל, ואם כן,
מפני מה אין מטמאין טומאת אוכלין?
ואם אינן מטמאין
משום שאינם נחשבים אוכל,
אף הם לא ילקחו בכסף מעשר!
מפני שבמעשר שני מותר לקנות רק אוכל.
ואמר רבי יוחנן בן נורי: נמנו וגמרו שאין נקחין בכסף מעשר, ואין מטמאין טומאת אוכלין.
אמר רב חסדא: כי תניא ההיא
שחשובה אוכל,
בשבת העשויה לכמך
, שכותשים אותו ונותנים אותו במאכל שנוהגים לטבול בו את הלחם, והנקרא כותח, שעיקרו עשוי משבת.
ונמצא שבמאכל זה השבת הוא עיקרו של המאכל ואינו טעם בלבד.
אמר רב אשי אמריתה לשמעתיה קמיה דרב כהנא
:
אמר: לא תימא
שרק
בשבת העשויה
במיוחד
לכמך
נחשבת אוכל,
הא סתמא
של שבת
ל
תת טעם ב
קדרה, אלא, סתם שבת, לכמך עשויה.
דתנן: השבת משנתנה טעם בקדרה, אין בה משום תרומה. ואינה מטמאה טומאת אוכלין.
מפני שיצא ממנו כל הטעם, והוא מכאן ואילך כמו עץ.
ומכאן יש לדייק:
הא עד שלא נתנה
השבת
טעם בקדרה, יש בה משום תרומה, ומטמאה טומאת אוכלין. ואי סלקא דעתך
שבת
סתמא לקדרה, כי לא נתנה נמי, סתמא לקדרה!
אלא לאו, שמע מינה, סתמא לכמך עשויה.
שמע מינה.
מתניתין:
כל שחייב בראשית הגז, חייב במתנות,
הזרוע הלחיים והקיבה הניתנים לכהן.
ויש שחייב במתנות ואינו חייב בראשית הגז,
כגון בקר ועיזים.
כל שיש לו
מצות
ביעור
בשביעית, כשכלה לחיה מן השדה,
יש לו
דין קדושת
שביעית
.
ויש שיש לו
קדושת
שביעית ואין לו
מצות
ביעור
.
גמרא:
ומבארת הגמרא שחילוק הדין האמור במשנה ביחס לשביעית יש והוא נוהג בצמח אחד,
כגון, עלה הלוף שוטה, והדנדנה,
שהם אוזלים מהשדה בימות הגשמים, שיש בהם קדושת שביעית ויש בהם מצות ביעור כשכלה לחיה מן השדה.
ובצמח הזה עצמו
יש שיש לו שביעית ואין לו ביעור, עיקר הלוף שוטה, ועיקר הדנדנה,
שאינם כלים מן השדה גם כשמגיעים ימי הגשמים, כי הם מושרשים בקרקע; ולכן אין להם ביעור.
וטעמו של דבר,
דכתיב
"
ולבהמתך ולחיה אשר בארצך תהיה כל תבואתה לאכול
". ודרשינן:
כל זמן שחיה אוכלת מן השדה, אתה מאכיל לבהמתך בבית.
כלה לחיה מן השדה, כלה לבהמתך שבבית.
והני
העיקרים,
לא כלו להו
.
מתניתין:
א.
כל
דג
שיש לו קשקשת יש לו סנפיר. ויש
דג
שיש לו סנפיר ואין לו קשקשת.
ב.
כל שיש לו קרנים יש לו טלפים
(פרסות סדוקות) משום שרק לבהמה טהורה יש קרנים.
ויש שיש לו טלפים ואין לו קרנים
, כגון חזיר שפרסותיו סדוקות אך אין לו קרנים.
גמרא:
זה שאמרנו במשנתנו
כל שיש לו קשקשת
יש לו סנפיר, בא ללמדנו שהוא
דג טהור
.
וזה שאמרנו
יש שיש לו סנפיר ואין לו קשקשת
בא ללמדנו שהוא
דג טמא
.
ותמהינן:
מכדי, אנן אקשקשת סמכינן
שהרי כל שיש לו קשקשת בהכרח שיש לו סנפיר, ואם כן
סנפיר דכתב רחמנא
בתור סימן נוסף של דג טהור
למה לי
, והרי דיינו בסימן הקשקשת שמוכיח שיש לדג גם סנפיר?
ומסברינן:
אי לא כתב רחמנא
גם סימן
סנפיר הוה אמינא מאי
"
קשקשת
"
דכתיב, סנפיר
[שהיינו מזהים את הקשקשת האמור בתורה בתור סנפיר],
ו
היינו מטהרים
אפילו דג טמא
שיש לו סנפיר. ולכן
כתב רחמנא
גם
סנפיר ו
גם
קשקשת
, ולא נבוא להתיר דג טמא בסימן סנפיר בלבד.
והשתא דכתב רחמנא סנפיר וקשקשת, מנלן
באמת
דקשקשת
היא
לבושא הוא
[לבוש של הדג] אולי הסנפיר הוא הלבוש, והקשקשת היא כנף הדג ששט באמצעותה? כלומר מנין פשוט לנו שפירוש המילה קשקשת זה מה שאנו קורים קשקשת?
דכתיב
"
ושריון קשקשים הוא לבוש
".
ופרכינן: שאם כן שיודעים אנו פירוש המילה, חזרה השאלה הקודמת, שתכתוב התורה רק קשקשת, ואנחנו נדע קשקשת היא הלבוש, שהכוונה לקשקשת ולא נטעה שהכוונה סנפיר
וליכתוב רחמנא קשקשת ולא בעי סנפיר.
ומשנינן:
אמר רבי אבהו וכן תנא דבי רבי ישמעאל
: הוסיף הכתוב לכתוב סנפיר משום
יגדיל תורה ויאדיר!
מתניתין:
כל הטעון ברכה לאחריו טעון ברכה לפניו.
ויש שטעון ברכה לפניו ואין טעון ברכה לאחריו.
גמרא:
דנה הגמרא: זה שלמדנו שיש שטעון ברכה לפניו ואין טעון ברכה לאחריו,
לאתויי מאי?
לאתויי ירק
, שאין מברכים אחריו ברכה אחרונה.
ולרבי יצחק, דמברך אירק
ברכה אחרונה,
לאתויי מאי? לאתויי מיא
שאין מברכים ברכה אחרונה אחרי שתייתם.
ולרב פפא דמברך אמיא
ברכה אחרונה,
לאתויי מאי?
לאתויי מצוות
שמברכים עליהם לפני עשייתם, ואין מברכים עליהם ברכה נוספת אחר גמר עשייתם.
ולבני מערבא
דמברכי בתר דסליקו תפילייהו "אשר קדשנו במצוותיו וצונו לשמור חוקיו", לאתויי מאי?
Traduction française
Or voici : la Shabbat qui oblige pour la pe'ah et oblige pour le ma'aser, car il est enseigné : «tout ce qui est redevable de la pe'ah est redevable du ma'aser.» Et ce qui oblige pour le ma'aser rend impur de l'impureté des aliments.
comme c'est expliqué dans la Michna.
Il s'ensuit donc : toutes choses qu'on use en vue du goût rendent l'impureté des aliments, car cette Shabbat agit en tant que goût.
qui n'est pas une nourriture mais un assaisonnement.
Et l'on relève, par exemple : hakoshet, hachimmum, roshei besamim, hateya, hachaltit, les poivres, et chelat chari'a
des condiments faits pour donner du goût à la nourriture mais qui ne sont pas eux‑mêmes de la nourriture,
on les prend pour le ma'aser par de l'argent
second,
et ils ne rendent pas impur l'impureté des aliments, dit Rabbi Akiva.
:
Que veux‑tu dire ?
Si on les prend pour le ma'aser par de l'argent,
alors ils sont considérés comme nourriture, et si tel est le cas,
pourquoi donc ne rendent‑ils pas impur l'impureté des aliments ?
Et si ils ne rendent pas impur
parce qu'ils ne sont pas considérés comme nourriture,
alors eux non plus ne seront pas pris par de l'argent pour le ma'aser!
car pour le ma'aser sheni il est permis d'acheter seulement de la nourriture.
Et dit Rabbi Yohanan ben Nuri : «On les a énumérés et il a été conclu qu'on ne les prend pas pour le ma'aser par de l'argent, et qu'ils ne rendent pas impur l'impureté des aliments.»
Et dit Rav Ḥasdá : «Car cette baraïta enseigne
qu'elle est estimée comme nourriture,
dans la ‘Shabbat’ faite pour ton pain,
qu'on la broie et qu'on la met dans un mets où l'on a coutume de tremper le pain, appelé kote'ach, dont la substance est composée de Shabbat.
Et il en résulte que dans ce mets la Shabbat en constitue l'essentiel et n'est pas seulement un goût.
Rav Ashi dit : «Je te l'ai dit comme tu l'avais entendu auparavant de la bouche de Rav Kahana.»
Il dit : «Ne dis pas
que seulement
dans la Shabbat faite
spécialement
pour ton pain
est considérée comme nourriture;
non, la Shabbat ordinaire
de Shabbat
n'est pas seulement destinée
à donner du goût dans
la marmite ; au contraire, c'est une Shabbat ordinaire, préparée pour ton pain.
Car il est enseigné : «La Shabbat qui a donné du goût dans la marmite n'a pas l'espèce de terumah. Et elle ne rend pas impur l'impureté des aliments.»
Parce que tout le goût en est sorti, et il est dès lors comme du bois.
Et d'ici il faut préciser :
que jusqu'à ce qu'elle n'ait pas donné
la Shabbat
de goût dans la marmite, il y a en elle matière à terumah, et elle rend impur l'impureté des aliments. Et si il t'était venu à l'esprit
que la Shabbat
serait simplement ordinaire pour la marmite, puisque même elle n'a pas donné, elle serait ordinaire pour la marmite !
Mais non : écoute la conséquence — elle est ordinaire quand elle est préparée pour ton pain.
Retire‑en la leçon.
On a enseigné (Mishna) :
Tout ce qui est redevable du bereshit ha'gez est redevable des matnot,
les bras, les joues et l'estomac donnés au cohen.
Et il en est qui sont redevables des matnot et ne sont pas redevables du bereshit ha'gez,
comme les bœufs et les chèvres.
Tout ce qui a
l'obligation
de bi'ur
dans la septième année, lorsque c'est devenu chelah pour l'animal du champ,
a la loi de la sainteté de
la
shevi'it.
Et il en est qui ont
la sainteté
de la shevi'it et n'ont pas
l'obligation
de bi'ur.
Guemara :
La Guemara explique que la distinction de loi mentionnée dans la Mishna concernant la shevi'it existe et qu'elle s'applique dans une même plante,
par exemple : la feuille du halouf shota et la dandana,
qui sont consommées du champ pendant les jours de pluie, et qui ont en elles la sainteté de la shevi'it et l'obligation de bi'ur lorsqu'elles deviennent chelah pour l'animal du champ.
Et dans cette même plante
il en est qui ont la shevi'it et n'ont pas de bi'ur — principalement le halouf shota et principalement la dandana,
car ils ne sont pas arrachés du champ même quand viennent les jours de pluie, étant enracinés dans la terre ; et par conséquent ils n'ont pas de bi'ur.
Et la raison de l'affaire :
comme il est écrit
“et pour ton bétail et pour l'animal qui est dans ta terre, toute sa récolte sera pour manger.”
et nous en déduisons :
tant que l'animal mange du champ, tu nourris ton bétail dans la maison.
Lorsqu'il est achevé pour l'animal du champ, il est achevé pour ton bétail qui est chez toi.
Et ces
points principaux
ne sont pas épuisés.
On a enseigné :
a.
Tout
poisson
qui a des écailles a des nageoires. Et il y a
poisson
qui a des nageoires et n'a pas d'écailles.
b.
Tout ce qui a des cornes a des sabots fendus
(sabots fendus), car seulement à la bête pure il y a des cornes.
Et il y en a qui ont des sabots fendus et n'ont pas de cornes,
comme le porc, dont les sabots sont fendus mais il n'a pas de cornes.
Guemara :
Ce que nous avons dit dans notre Mishna
que tout ce qui a des écailles
a des nageoires, vient nous montrer que c'est
un poisson pur.
Et ce que nous avons dit
qu'il en est qui ont des nageoires et n'ont pas d'écailles
vient nous montrer que c'est
un poisson impur.
Et nous nous étonnons :
Mais alors, si nous prenons l'écaille comme preuve,
car dès que quelqu'un a des écailles il a nécessairement des nageoires, et si donc
la nageoire que le Seigneur a écrite
comme un signe additionnel de poisson pur,
à quoi me sert‑elle ?
et le signe de l'écaille suffit pour prouver qu'un poisson a aussi une nageoire ?
Et on explique :
Si le Seigneur n'avait pas écrit
aussi le signe
de la nageoire, on aurait dit : que veut dire «écaille» "<
"
puisque il est écrit «nageoire»,
et l'on aurait identifié l'écaille mentionnée dans la Torah comme étant la nageoire,
et
nous aurions permis même
un poisson impur
qui a seulement une nageoire. C'est pourquoi
le Seigneur a écrit
aussi
la nageoire et
aussi
l'écaille,
et il ne nous est pas venu à permettre un poisson impur sur le seul signe de la nageoire.
Or maintenant que le Seigneur a écrit «nageoire et écaille», d'où provient (cette précision) ?
en vérité,
l'écaille
est
le vêtement [de la poisson],
—on s'interroge : peut‑être que la nageoire est le vêtement et que l'écaille est l'aile du poisson qui le fait nager ? Autrement dit, d'où savons‑nous simplement que le sens du mot «écaille» est ce que nous appelons écaille ?
car il est écrit "<
"«et l'armure d'écailles est son vêtement».
Et nous rétorquons : si donc nous connaissons le sens du mot, la question précédente revient — la Torah n'aurait‑elle pas pu écrire seulement «écaille», et nous aurions su que «écaille» est le vêtement, c'est‑à‑dire qu'elle désigne l'écaille et non que l'on se trompe en pensant qu'elle désigne la nageoire ?
Et que le Seigneur écrive «écaille» sans besoin de «nageoire».
Et la réponse de la tradition :
dit Rabbi Abahu — et ainsi enseigne la Tana de la maison de Rabbi Yishmaël :
le Texte a ajouté «nageoire» afin de
«grandir la Torah et l'honorer !»