Nidda 51a (נא.) — le Talmud en français

dit Rava, ainsi on lui dira : non, si tu as dit

dans une tum'a chamura, car

elle

ne rend pas impur

la chose impure en question

de même que

quand une personne est devenue impure par une neveila qui est av de tum'a, alors elle devient premièrement source d'impureté et n'impure pas une autre personne de la même manière que l'impureté de la neveila.

tu diras : dans une tum'a de

des aliments, la

plus légère, qui rend

un autre aliment

de même que

en effet un aliment qui est devenu impur redevient et rend impur un autre aliment rabbinicalement.

Abaye lui dit

à Rava : au contraire

tout cela est : or qu'est-ce qu'une tum'a chamura, on aurait pu craindre

à ce sujet

qu'elle ne rende pas impur de la même manière, qu'elle impure sans machshava. Une tum'a plus légère, plus rigoureuse

à cet égard

est considérée comme rendant impur de même ; n'est-ce pas alors la même règle qui l'impurerait sans machshava ? Mais Rav Sheshet a dit, ainsi il a dit : non. Si tu as dit dans une tum'a chamura

qui est chamura

puisqu'elle n'a pas besoin de hakhshar, dis dans une tum'a

des aliments la

plus légère

qui a en elle une facilité

qui nécessite un hakhshar

pour être rendue impure : il faut que de l'eau passe dessus et qu'elle soit atteinte par un sheretz.

Et nous en déduisons :

et qu'est-ce qui nécessite

qu'une neveila de volaille pure

le hakhshar

pour qu'elle rende impur la tum'at ochlim ?

Et il est enseigné dans une Mishna : trois choses sont dites au sujet d'une neveila de volaille pure : elle nécessite machshava

pour sa consommation afin qu'elle rende la tum'at ochlim

et elle n'impure pas

la personne qui la mange ni ses vêtements

sauf

lorsqu'elle est

dans la maison d'ingestion, et elle n'a pas besoin de hakhshar

pour rendre la tum'at ochlim.

Et nous apprenons par la Mishna :

c'est venu nous enseigner que ["

"]

le hakhshar (note : l'original contient guillemets)

le sheretz

qui les rend impurs

pas requis

et impure par elle-même parce qu'ils aboutissent à impurer par tum'a chamura ; mais

le hakhshar d'eau est requis.

car tout aliment qui, jusqu'à ce que de l'eau soit passée dessus, n'est pas considéré comme aliment et n'est pas impur.

Et nous contestons cela :

quelle est la différence du hakhshar par sheretz qui n'est pas requis, comme il est enseigné dans la baraïta de Beit Rabbi Yishma'el,

si donc

le hakhshar d'eau non plus ne devrait pas être exigé, comme l'enseigne la baraïta de Beit Rabbi Yishma'el !

La baraïta de Beit Rabbi Yishma'el :

elle est dite dans la section relative à la tum'at ochlim : "

pour toute semence semée qui sera semée",

quelles semences ne mènent pas à l'aboutissement d'une tum'a chamura,

qui ne rendent jamais un homme impur,

elles nécessitent un hakhshar ; même toutes celles qui n'aboutissent pas à une tum'a chamura exigent un hakhshar.

Il ressort qu'une neveila de volaille pure, dont l'aboutissement est d'impurer

la personne qui la mange alors qu'elle est dans la maison d'ingestion par

une tum'a chamura, n'a pas besoin de hakhshar.

Et de même que le besoin du hakhshar par sheretz a diminué, de même celui du hakhshar d'eau a diminué.

Mais dit Rava, et certains disent Rav Pappa :

ainsi dirent nos Rabbénou pour repousser le kal va'homer de Rabbi Yochanan ben Nuri :

aucune tum'a n'est chamura dans le monde, aucune tum'a n'est légère dans le monde.

Et ceci signifie : il est vrai que la neveila de volaille pure n'a pas besoin de machshava, mais en principe une tum'a chamura est plus qu'une tum'at ochlim légère, sachant que la tum'at ochlim exige machshava en tout lieu [sauf la neveila de volaille pure], tandis qu'une tum'a chamura n'exige jamais machshava. Ainsi il n'y a pas lieu au kal va'homer de Rabbi Yochanan ben Nuri.

Rava dit : et Rabbi Yochanan admet

qu'il a dit plus haut dans Olosh que quand on a semé pour le bétail et que cela a été transformé pour l'homme, la machshava d'attachement n'est pas considérée comme machshava pour la question de la tum'at ochlim, mais il faut revenir et penser qu'ils sont pour la consommation humaine lorsqu'on les coupe ; il admet

en ce qui concerne le ma'aser, que la machshava d'attachement là-bas est une machshava

qui oblige pour le ma'aser comme pour les aliments d'homme, et même s'il ne reviendra pas et ne pensera pas au moment de la coupe.

Rava dit : d'où puis-je le croire ? Car il est enseigné : le sésame, l'hysope et la coriandre dans la cour, si elles ont été gardées

et la Guemara comprend maintenant que l'intention est qu'elles furent gardées pour la consommation humaine

sont obligatoires

au ma'aser.

Comment le comparer ?

Si l'on dit qu'ils furent semés dès le début pour l'homme,

et donc

faut-il dire

qu'ils sont obligatoires au ma'aser ?

Non plutôt, qu'ils furent semés d'abord pour le bétail. Et il est enseigné : si elles ont été gardées

ceci signifie qu'on a changé cela et qu'elles furent reprises dans la garde pour la consommation humaine, alors elles sont obligatoires au ma'aser.

Rav Ashi dit : ici nous parlons de la cour d'où elles proviennent. Et en général, l'existence pour l'homme prévaut. Et ainsi il a dit :

seulement

si la cour garde ses fruits

c'est-à-dire que ce n'est pas domaine profane

, alors ils sont obligatoires, et sinon, ils sont exemptés,

selon la loi du domaine profane.

Rav Ashi rétorque :

voici que nous avons enseigné dans la Mishna à la feuille précédente :

tout ce qui est soumis au ma'aser rend impur la tum'at ochlim.

Et s'il est venu, y a-t-il ces

oleshin dont on a semé la semence pour le bétail et qui furent transformées pour l'homme seulement quand elles étaient attachées

qui seraient obligatoires

pour Rabbi Yochanan

au ma'aser, et qui ne rendent pas impur la tum'at ochlim!

Rava dit : ainsi il a dit : toute espèce qui est sujette au ma'aser rend impur la tum'at ochlim.

Ainsi la raison est encore plausible. Car il est enseigné en suffixe : tout ce qui est soumis au prélèvement du premier de la tonte est soumis aux minoutot, et il y a qui est soumis aux minoutot

comme le bétail

et n'est pas soumis au prélèvement du premier de la tonte.

Et s'il vient, y a-t-il

un animal

qui est treifah, qui est soumis au prélèvement du premier de la tonte et n'est pas soumis aux minoutot!

Ceci est plutôt une preuve que l'on prend en considération l'espèce de l'animal et non un cas particulier.

Ravina dit :

ce n'est pas preuve, car je peux dire

que cela vient de l'opinion de Rabbi Shimon.

Enseigné est : Rabbi Shimon exonère la treifah du prélèvement du premier de la tonte.

Et selon sa position la treifah est exemptée à la fois des minoutot et du prélèvement du premier de la tonte.

Rav Shimi bar Ashi dit : viens et écoute : celui qui abandonne son vignoble, et qui se lève le matin et le retravaille, est redevable de PRÉCIS(ion), et de l'olalot, et de l'oubli, et de la pe'a.

].

et est exempt du ma'aser.

Or nous avons enseigné : tout ce qui est soumis à la pe'a est soumis au ma'aser!

Mais non ! On entend d'elle : c'est une espèce que la Mishna proclame, on l'entend de la Mishna.

Il est enseigné là : les Sages admettent,

que ceux qui soutiennent qu'un champ "manoumeret" [c'est-à-dire qu'il a été glanée des épis mûrs et qu'il reste ceux qui doivent encore croître, et le champ paraît "tacheté", des parcelles disséminées], prélèvent la pe'a d'un seul côté seulement, et qu'on n'a pas à prélever une pe'a séparée de chaque parcelle du champ, eux aussi admettent

à Rabbi Akiva

qui oblige à prélever la pe'a de chaque parcelle dans le champ

lorsqu'il sème du shabbat

une plante déterminée

ou de la moutarde en deux ou trois lieux, donnant une pe'a de chacun d'eux.