Nidda 50a (נ.) — le Talmud en français

Pour ma part,

position exacte de la page

c'est Rabbi Meïr

qui déclare qu'un aveugle est disqualifié pour juger, même s'il est aveugle d'une seule de ses yeux.

Il est enseigné : Rabbi Meïr disait : que veut dire le texte ?

«Que les prêtres s'approchent, car en eux le Tout‑Puissant, ton Dieu, a choisi»

et

«et toute querelle et toute plaie seront sur leur bouche», et quel rapport y a‑t‑il entre les querelles

(les disputes entre personnes)

et les neguim ?

Mais

Il rapproche

le verset

rîvim aux neguim : quels sont les neguim

qui ne sont visibles pour le cohen que

le jour, comme il est écrit

«et au jour où on le verra»

«la chair vivante le rend impur»,

ainsi aussi les rîvim

que sont les disputes entre hommes ne sont jugées que

le jour

et non la nuit.

Et

de même :

Quels neguim

sont vus précisément

par quelqu'un qui n'est pas aveugle,

et même pas par un borgne d'une seule œil [parce que s'il est aveugle des deux yeux il est évidemment disqualifié, car il ne voit pas],

car il est écrit

«pour toute»

«vision des yeux du cohen»,

ainsi aussi les rîvim

sont jugés précisément

par des juges qui ne sont pas aveugles,

dans des juges qui ne sont pas aveugles.

Il rapproche encore

également

les neguim aux rîvim : quels sont les rîvim

sont jugés précisément

qui ne concernent pas les proches, ainsi aussi les neguim

sont vus par le cohen précisément

qui ne concernent pas les proches.

Or lesquels rîvim

sont jugés

par trois

juges,

ainsi aussi les neguim

ne sont vus que

par trois

cohens [par la logique de l'analogie].

Et

de même, outre l'analogie, n'est‑il pas

une règle

que les neguim ne seront pas vus sauf par trois cohen par un kal va‑homer : et si

les affaires d'argent

d'une personne sont jugées par trois juges, les lésions de son corps a fortiori ne devraient‑elles pas être vues et être déterminées comme impureté par trois cohen ?

Le texte dit : «Et l'on amènera vers Aharon le cohen ou vers un de ses fils, les cohen»

—Cela enseigne que même un seul cohen voit les neguim!

Ce cas-là, on disait

qu'il était borgne d'un seul œil

qui était dans sa proximité [dans son voisinage]

que c'était selon Rabbi Yochanan, qui plaidait, et il ne lui dit pas

Rabbi Yochanan

et pas «de suite».

Et ils objectent :

Que fit

Rabbi Yochanan

ainsi, pour qu'il ne l'interroge pas ?

Et Rabbi Yochanan déclara : la loi suit la Michna ordinaire. Il est enseigné : «Tout apte à juger est apte à témoigner.» Et «il y a celui qui est apte à témoigner et non apte à juger.» Nous demandons : à quoi cela correspond ? Et Rabbi Yochanan répondit : «Cela correspond à l'aveugle d'une seule de ses yeux», — si bien que par les paroles de Rabbi Yochanan la loi veut que l'aveugle d'un seul œil soit disqualifié pour juger !?

Et si tel est le cas, il suit des propos de Rabbi Yochanan que la loi est que l'aveugle d'un œil est disqualifié ?

Et il délivre une solution :

On dit que Rabbi Yochanan fit une autre déclaration plus générale

et il décida la loi selon celle‑ci, que l'aveugle d'un œil est apte à juger.

Il est enseigné : «Les jugements en affaires d'argent se tiennent le jour et se terminent la nuit»,

et on en voit que l'on ne rapproche pas rîvim aux neguim [car si l'on rapproche, on ne peut terminer la nuit comme pour les neguim qui ne sont pas visibles la nuit], et nous n'avons pas de source pour disqualifier l'aveugle d'un seul œil.

Et l'on s'étonne :

Quelle préférence

quel avantage

cette Michna ordinaire

dont Rabbi Yochanan se servit pour trancher

à partir de quelle Michna ordinaire ?

Et nous expliquons :

Si tu veux dire : la Michna ordinaire de la majorité est préférable,

et si la Michna ordinaire qui rapproche rîvim aux neguim suit Rabbi Meïr, c'est l'avis d'un seul, donc la Michna ordinaire qui est l'avis de la majorité est préférable.

Et si tu veux dire

que Rabbi Yochanan décida suivant cette Michna ordinaire

parce qu'il est enseigné à elle

dans la tractate Sanhédrin

concernant la halakha des lois

où est la place qui lui convient, et par conséquent elle est principale par rapport à notre Michna qui fut répétée dans la tractate Nida seulement en passant par un rapprochement «on a enseigné de façon analogue».

Nous avons appris :

Tout ce qui est assujetti aux ma'asserim

est nourriture, et est

susceptible de transmettre la tum'a de la nourriture.

Et il y a ce qui transmet la tum'a des aliments et n'est pas assujetti au ma'asserim etc.

Guemara :

Ce qu'ils dirent : «Il y a ce qui transmet la tum'a des aliments et n'est pas assujetti aux ma'asserim»,

correspond à quoi ?

Cela correspond à la viande, aux poissons et aux œufs

qui sont exemptés du ma'asser.

Nous avons appris :

Tout ce qui est assujetti à la pe'ah est assujetti aux ma'asserim.

Et il y en a qui sont assujettis aux ma'asserim et ne sont pas assujettis à la pe'ah.

Guemara :

La Guemara traite : ce que nous avons appris «Il y en a qui sont assujettis aux ma'asserim et non à la pe'ah»,

correspond à quoi ?

Cela correspond aux figues et aux légumes, qui ne sont pas assujettis à la pe'ah

mais qui sont assujettis aux ma'asserim.

Et la Guemara apporte deux Mishnayot, l'une dans la tractate Pe'ah et l'autre dans la tractate Ma'aserot, d'où se clarifie la distinction entre pe'ah et ma'asser en ce qui concerne les figues et les légumes :

Nous avons appris :

dans la tractate Pe'ah relatif aux obligations de pe'ah,

Ils décidèrent pour la pe'ah : tout ce qui est comestible, et qui se conserve, et qui pousse de la terre, et qui se cueille d'une même façon, et qu'on peut entreposer en vue de conservation,

alors est

assujetti à la pe'ah!

Et nous disons dans l'explication de la Michna :

«Comestible», à l'égard des espèces avec peu d'épines, de brindilles et de ronces,

qui ne sont pas réellement consommés sauf comme sortes de condiments [et la nouveauté est qu'ils sont exemptés même s'ils sont propres à être mangés, du fait qu'ils ne tiennent pas cette qualité].

«Et qui se conserve», à l'égard des produits de terrain abandonné,

car le moissonneur d'un champ abandonné est exempt de laisser la pe'ah.

«Et qui pousse de la terre», à l'égard des champignons et des moisissures

qui croissent en suçant l'air.

«Et qui se cueille d'une même manière», à l'égard des figues

qui mûrissent leurs fruits les uns après les autres au fil du temps.

«Et que l'on met en réserve»,

c'est‑à‑dire que l'on peut les stocker chez soi longtemps,

à l'égard des sortes de légumes

qui se gâtent rapidement.

Or

pour

ce qui concerne le ma'asser il est enseigné

dans la tractate Ma'aserot :

tout ce qui est comestible, et qui se conserve, et qui pousse de la terre est assujetti aux ma'asserim !

Et nous précisons :

Et encore

la condition de

«qui se cueille d'une même manière»

et la condition de

«et que l'on met en réserve»

ne sont pas énoncées ici

dans la loi des ma'asserim, et il est prouvé que la figue est assujettie au ma'asser même si elle n'est pas cueillie d'une même façon, et de même que le légume est assujetti au ma'asser même s'il n'est pas mis en réserve.

Et il y a des légumes qui sortent de l'exception et sont même assujettis à la pe'ah, par exemple :

s'il y avait en eux de l'ail et des oignons, ils sont assujettis

à la pe'ah, parce qu'on les entrepose en vue de conservation.

Il est enseigné : «On blanchit» [lignes]

les oignons parmi les légumes [qui poussent dans un champ de légumes exonéré de pe'ah].

Rabbi Yossi dit :

il prélève

la pe'ah de chacune et chacune séparément,

car le légume sépare entre les rangs ; chaque rangée d'oignons est considérée comme un champ en soi et est tenue d'en prélever depuis ce champ même.

et les Sages disent :

il peut prélever

d'une rangée pour tous,

car ils ne considèrent pas le légume entre les rangs comme divisant en champs séparés.

Et l'on voit que selon tous les avis les oignons sont assujettis à la pe'ah bien qu'ils soient des légumes, parce qu'on les met en réserve pour la conservation.

Nous avons appris dans la Michna ci‑dessus : tout ce qui est assujetti aux ma'asserim rend impur la tum'a des aliments. Il y en a qui transmettent la tum'a mais sont exempts du ma'asser.

Rava bar bar Ḥana a dit au nom de Rabbi Yochanan :

Les 'olshin' (une sorte de légume),

espèce de légume qui parfois est semée pour la nourriture de l'homme et alors elle a le statut d'aliment pour l'obligation de tum'a des aliments ; et parfois elle est semée pour la nourriture du bétail et alors elle n'est pas appelée nourriture d'homme et ne transmet pas la tum'a des aliments. Et il arriva

qu'ils semèrent

pour les 'olshin'

initialement pour le bétail, puis ils revinrent sur leur décision

après qu'elles eurent poussé, mais avant qu'on les eût arrachées,

à

la consommation de

l'homme,

sa pensée avant qu'elles ne fussent arrachées ne suffit pas pour les considérer comme nourriture d'homme, mais position exacte de la page

elles ont besoin

les 'olshin'

d'une intention

supplémentaire pour la nourriture de l'homme

au moment où elles seront arrachées.