Nidda 49b (מט:) — le Talmud en français

Rabbi Yehouda dit :

. On ne l'examine pas ainsi, car il se peut que, du fait qu'on enfonce la casserole dans l'eau de la cuve, de l'eau ait été poussée à l'intérieur par le petit orifice. Et en réalité ce n'est pas un orifice de koness mashkeh, et il ne faut pas admettre qu'on purifie le récipient par un tel orifice.

Mais

Plie les anses de la casserole vers l'intérieur (

(c'est-à-dire : retourne l'ouverture de la casserole vers l'intérieur de la cuve) avant d'introduire l'eau dans la cuve),

et inonde-la d'eau ; et si elle absorbe

de l'eau dans la casserole,

alors il est certain qu'il s'agit d'un koness mashkeh

.

Et si non, il est certain qu'il s'agit d'un motsi'a mashkeh

seulement.

Ou

qu'ils procèdent à un autre essai,

ils posent

la casserole lorsqu'elle est pleine de liquide

sur le feu;

l'épreuve est :

si, posée sur le feu, elle cesse

d'expulser le liquide,

alors il est certain que

que cet orifice est si petit qu'il ne peut introduire de liquide mais

qu'il ne fait qu'évacuer le liquide

.

Et si non :

la casserole continue d'évacuer le liquide même posée sur le feu,

alors il est certain qu'il s'agit d'un koness mashkeh

; c'est cet orifice : si la chaleur du feu ne peut empêcher la sortie de l'eau par l'orifice, preuve est que l'orifice est grand et correspond à la mesure d'un koness mashkeh.

Rabbi Yossi dit : pas même posé sur le feu, car le feu l'empêche

d'expulser le liquide, et cela même si l'orifice était grand à la mesure d'un koness mashkeh.

Mais on la pose sur les braises (

constitué de charbons et de cendres incandescentes). et l'épreuve est :

si, sur les braises, elle cesse

d'expulser le liquide quand elle est dessus,

alors il est certain que c'est un motsi'a mashkeh

seulement est l'orifice ;

et si non,

elle continue d'évacuer le liquide même sur les braises,

alors il est certain qu'il s'agit d'un koness mashkeh

; c'est l'orifice.

Il existe encore une vérification pour savoir si l'orifice est petit, comme un motsi'a mashkeh, ou grand comme un koness mashkeh :

S'il s'écoule

le liquide qui fuit de l'orifice

goutte après goutte, il est certain qu'il s'agit d'un koness mashkeh.

La Guemara explique :

En quoi diffère la tannai kama

qui dit d'introduire la casserole dans une cuve pleine d'eau

de Rabbi Yehouda

]] qui dit d'introduire d'abord la casserole, renversée, puis d'inonder d'eau ? (c'est-à-dire : pourquoi Rabbi Yehouda récuse-t-il le test de la tannai kama ?)

Oula dit : il y a différence quant à l'introduction par pression entre eux,

pour la tannai kama même les liquides entrés dans l'ustensile par poussée — qui force la casserole dans la cuve pleine — lui confèrent le statut de koness mashkeh. Selon Rabbi Yehouda cela ne fait pas du récipient un koness mashkeh sauf si les liquides pénètrent sans pression.

Il est enseigné dans la Michna :

Tout membre qui a une ongle.

Et la Guemara explique :

"il a une ongle"

que, s'il a une ongle, nécessairement il y a aussi os ; c'est un membre important. Aussi, même s'il n'y a pas une quantité de kezayit de chair, il

rend impur par contact, par transfert et par ohel.

Mais

s'il y a un os et pas d'ongle (

) (et qu'il n'y a pas la mesure d'une kezayit),

alors il rend impur par contact et par transfert

seulement, conformément au droit d'un os de mort qui rend impur à la mesure d'une se'ora,

et il ne rend pas impur par ohel

parce qu'il n'y a pas la mesure de kezayit de chair, et il n'a pas non plus le statut d'un membre du mort.

Rav Hisda a dit : "Notre grand maître a dit" (

)

: "Qu'il soit aidé : un doigt surnuméraire qui contient de l'os mais pas d'ongle rend impur par contact et par transfert, et ne rend pas impur par ohel !"

Mais si la "surnuméraire" n'était que par le nombre des membres, ou même un doigt surnuméraire qui contient à la fois os et ongle, ou s'il y avait en lui une kezayit de chair, il rendrait impur par ohel en raison de la chair, même sans avoir le statut d'un membre.

Rava bar bar Ḥana a dit en nom de Rabbi Yochanan :

que nous avons considéré un doigt supplémentaire comme un membre sans importance jusqu'à ce qu'il ait à la fois os et ongle — cela vaut précisément

lorsqu'il n'est pas compté sur le dos de la main

: qu'il ne se place pas dans la rangée habituelle des doigts.

Mais si un sixième doigt se tient rattaché à la rangée des doigts, il est un membre important comme les autres doigts et rend impur par ohel même s'il n'y a ni ongle ni os.

Il est enseigné dans la Michna :

Tout ce qui rend impur «madrés».

Et nous expliquons :

Tout

récipient

qui paraît être un madrés rend impur

aussi

le mort impur

— c'est-à-dire qu'il reçoit la tum'a et devient «av hatuma» en ce qui concerne le mort.

Et il y a

des récipients

qui rendent impur le mort

mais

et qui ne rendent pas impur le madrés.

À quoi cela s'applique-t-il ? À quoi ?

aux récipients de mesure tels que

une sa'a et une terqev

(demi-sa'a).

Il est enseigné (dans la Michna) : "

Et celui qui s'assoit sur le récipient

sur lequel s'est assis le zav, se lavera ses vêtements et se baignera dans l'eau, et sera impur jusqu'au soir."

Il est possible

même

qu'il ait renversé

le zav

une sa'a (

ayant renversé sur sa face un récipient de mesure d'une sa'a)

et s'y sera assis, ou

si le zav a renversé

une terqev (

un récipient de mesure d'une demi-sa'a)

et s'y est assis,

est-ce que

cela sera impur

ce récipient quant à la tum'a du madrés ?

Le verset dit : "

et celui qui s'assoit sur le récipient

sur lequel s'est assis le zav".

Et nous déduisons :

que celui qui est destiné à l'assise

est rendu impur par la tum'a du siège du zav.

Ce cas est exclu :

lorsqu'il s'agit d'un récipient de mesure destiné au travail,

auquel on dit

au zav qui s'est assis dessus : «Lève-toi»,

«Tiens-toi, et faisons notre travail !»

et il n'est pas considéré comme un siège et n'est pas rendu impur comme le siège du zav.

Michna :

Tout

juge

qui est apte à juger des affaires capitales

a fortiori

est apte à juger des affaires pécuniaires.

Mais

il existe

un juge

qui est apte à juger des affaires pécuniaires

mais

et n'est pas apte à juger des affaires capitales !

Guemara :

Rav Yehouda a dit :

que ce que nous avons appris, qu'il y a un juge apte seulement aux affaires pécuniaires mais disqualifié pour les affaires capitales,

se rapporte au cas du mamzer.

Et nous objectons :

Ne l'avons-nous pas appris en un seul passage ?

car il est enseigné :

"Tous sont aptes à juger des affaires pécuniaires, et tout le monde n'est pas apte à juger des affaires capitales." Et nous demandons : à quel cas cela s'applique-t-il ? Rav Yehouda dit : "au cas du mamzer !".

Et nous résolvons :

l'une : au cas du ger

qui n'est apte que pour les affaires pécuniaires , mais disqualifié pour les affaires capitales,

et l'autre : au cas du mamzer.

Il faut

]. qu'ils soient tous deux requis (même si d'un verset on les apprend).

Si nous comprenons que c'est le ger

alors j'aurais dit qu'il est apte seulement à juger des affaires pécuniaires

parce qu'il est apte à se présenter en public.

Mais pour le mamzer, qui n'est pas apte à se présenter en public, on dirait non : il n'est pas apte à juger même des affaires pécuniaires.

Et si nous comprenons que c'est le mamzer

alors j'aurais dit qu'il est apte seulement pour les affaires pécuniaires

parce qu'il est devenu juif (sous l'aspect d'une descendance légitime), qu'il est juif,

mais pour le ger devenu juif d'une manière douteuse

né comme non‑Juif,

alors non ; il n'est pas apte à juger même les affaires pécuniaires — d'où il résulte qu'il faut les deux mishnayot.

C'est pourquoi

il est nécessaire

d'avoir les deux mishnayot.

Michna :

Tout

juge

qui est apte à juger est apte

aussi

à témoigner.

Mais

il existe

un témoin

qui est apte à témoigner

mais

n'est pas apte à juger !

Guemara :

Ce que nous avons appris, qu'il y a un témoin apte à témoigner mais disqualifié pour juger,

à quel cas cela correspond‑il ?

Rabbi Yochanan dit : pour

qui est

aveugle d'un seul œil

; il est apte à témoigner mais inapte à juger.