Nidda 49a (מט.) — le Talmud en français

Et si tu veux dire : Rabbin Shimon

dit,

et après le chapitre

ses paroles vont ainsi : que par conjectures on parvient à une chose importante, et par conséquent la fidélité des femmes appelle seulement à se montrer strict et non à se montrer laxiste,

et il n'appartient pas à

à Rabbin Shimon

la présomption selon Rabba

(et donc on ne doit pas joindre la présomption à leurs témoignages comme le joint Rabbi Yehuda).

]Nous avons appris à la fin de la Mishna : « et les Sages disent : soit qu'elle quitte le kesouvah, soit qu'elle devient yevama » [quand arrive le signe supérieur]

parce qu'ils ont dit : il est possible que le inférieur

vienne avant que le supérieur ne soit venu, mais il est impossible que le supérieur vienne avant que l'inférieur ne soit venu.

Nous objectons :

Et alors pourquoi me sert ceci, ou bien il a enseigné en tête ?

que le supérieur ne puisse venir avant l'inférieur ?

Et si tu dis :

le tannai de notre Mishna est revenu et l'a reformulé de façon générale sans controverse, après qu'en tête il a rapporté la controverse entre Rabbi Meïr et les rabbanaïm,

parce qu'il souhaitait l'abroger pour la rendre indistincte comme les Rabbanaïm

et statuer ainsi comme eux [que la halakha est comme la formulation indistincte de la Mishna, lorsqu'au début une controverse est mentionnée et qu'une Mishna ultérieure apparaît en termes indistincts, et non comme une controverse]. Cela aussi est problématique :

c'est évident

que la halakha suit les Sages, car

s'il y a un seul et plusieurs, la halakha est selon les nombreux.

Et il n'y avait pas besoin de revenir et de la modifier pour nous enseigner que la halakha est comme eux !

Et nous expliquons :

Que veux-tu dire ? Il est plausible que la raison soit celle de Rabbi Meïr

parce que

le verset vient en son aide

« les démons se sont tenus et ta tige a poussé », et aussi « quand l'Égypte a fait tes doigts pour la puissance de tes jeunes », c'est pourquoi

cela nous indique

que la formulation indistincte de la Mishna signifie que la halakha est comme les Rabbanaïm.

Et si tu veux dire encore :

le tannai est revenu et a modifié en tête ses propos que le supérieur ne peut venir sans l'inférieur

parce qu'il voulait raccorder au texte

par la suite de ses paroles la Mishna suivante, dans laquelle il est dit qu'il y a d'autres cas

semblables à cela

pour qu'une existence ne soit pas possible sans sa conjointe. Et c'est pourquoi il a répété ses propos afin que cette Mishna soit jointe aux Mishnaïm suivantes.

Nous avons enseigné :

Et semblables à cela,

dans la section des augmentations, où le supérieur est dépendant de l'inférieur et l'inférieur n'est pas dépendant du supérieur, les Sages ont énoncé d'autres règles où il y a deux cas, dont l'un oblige son second, mais le second n'oblige pas le premier. A.

Tout vase d'argile

qui a un trou ou une fissure

qui introduit

de l'eau à l'intérieur du vase (si l'on place le vase vide dans l'eau, l'eau pénètre de l'extérieur dans le vase par ce trou ou cette fissure), dès lors a fortiori il

fait sortir

par ce trou les eaux amassées à l'intérieur du vase vers l'extérieur, et il n'est pas concevable qu'il y ait un trou qui n'introduise pas et ne fasse pas sortir.

Et

d'autre part,

il existe

un vase qui a un trou ou une fissure

qui fait sortir

ses eaux amassées à l'extérieur, mais

et qui n'introduit pas

d'eau de l'extérieur dans le vase par ce trou (et la conséquence en sera expliquée dans la Gémara). B.

Tout membre

]même un membre superflu, par exemple [un doigt ajouté parmi les doigts de l'homme]

qui a un ongle, il y a en lui

nécessairement, aussi

un os

et donc c'est un membre important (même s'il est superflu), et il rend impur dans la tente du mort même s'il n'a pas la taille d'une olive, comme tous les membres du mort qui rendent impur la tente même s'ils sont moins qu'un carasso.

Et

d'autre part,

il existe

un membre superflu

qui contient un os,

mais

et qui n'a pas d'ongle

et un tel membre n'est pas un membre important, et il ne rend pas impur en dessous de la mesure d'une olive (mais un membre ordinaire, non superflu, rend impur selon la loi du membre du mort même s'il n'a pas d'ongle). C.

Tout

vase

qui est apte à recevoir la tum'a de marrass

c'est-à-dire apte à recevoir la tum'a de marrass d'un zav

rend impur

nécessairement, aussi la tum'a de

défunt.

Et

d'autre part,

il existe

un vase

qui rend impur

la tum'a de

défunt

mais

et qui ne rend pas impur

la tum'a de

marrass du zav.

Gémara :

Un vase qui était intact, et en lequel est survenu un trou d'une mesure telle qu'il

introduit

du liquide dans le vase, voici qu'il

est disqualifié pour les mi khatat

(les eaux dans lesquelles on mêle la cendre de la vache rousse), qui doivent être sanctifiées d'abord dans un vase intact, et ce vase n'est pas un vase intact.

Et a fortiori si ce vase n'était pas intact avant que le trou ne se produise, mais était un fragment de vase encore apte à l'usage, appelé gistra [qui est disqualifié pour la sanctification des mi khatat car il n'est pas intact, mais est néanmoins considéré comme un vase susceptible de recevoir l'impureté], si un trou s'y est produit par lequel du liquide entre en lui, la juridiction de vase lui est complètement annulée,

et

alors il

est disqualifié en raison de gistra.

C'est-à-dire : il n'a plus du tout la qualité d'un vase en général, et même comme gistra il n'est plus considéré, mais il devient pur de toute impureté.

Mais si ce trou n'est que

qui fait sortir

du liquide du vase vers l'extérieur mais n'introduit pas de liquide par lui dans le vase,

il est rituellement valable

pour les mi khatat,

pour les mi khatat

si ce trou était dans un vase intact, parce qu'un si petit trou qui n'introduit pas de liquide ne peut annuler la qualité d'un vase intact. Mais

et il est disqualifié

en raison de gistra,

car si un tel trou se trouvait dans un fragment de vase appelé gistra (qui est, comme dit, un fragment de vase apte à l'usage), ce trou a le pouvoir d'annuler le gistra quant à sa qualité de vase.

Rav Assi a dit : on distingue

une halakha donnée à Moché sur le mont Sinaï —

Un vase d'argile

intact, apte à la sanctification des mi khatat,

dont la mesure

du plus petit trou qui annule en lui le nom de vase intact apte aux mi khatat (mais le laisse comme vase pour d'autres lois), est

le () qui retient l'eau.

Et si le trou était moindre que cela, si seulement il fait sortir le liquide mais ne retient pas l'eau, alors il est encore apte à la sanctification des mi khatat.

Et ils n'ont pas dit

que même un trou plus réduit qui est de la mesure

qui fait sortir le liquide

disqualifie,

mais seulement pour la question du gistra

qu'un tel trou réduit a le pouvoir d'annuler le fragment de vase (apte à l'usage) de la loi du vase complètement.

Quelle est la raison ?

Ils ont dit que le trou d'une mesure qui fait sortir le liquide annule le gistra plus qu'il n'annule le vase intact.

Mar Zutra fils de Rav Nahman a dit : parce qu'on ne dit pas « apporte un gistra pour un gistra ».

C'est-à-dire : si un trou faisant sortir le liquide survient dans un vase intact, le propriétaire épargne le vase et continue de s'en servir en plaçant un fragment de vase (gistra) dessous pour recevoir le liquide sortant. Mais si un tel trou survient dans le gistra, alors le propriétaire n'utilise plus le gistra, et ne prend pas un autre gistra pour mettre dessous, mais le jette ; et par conséquent le gistra est annulé de la loi du vase complètement.

Les Rabbanaïn ont enseigné : comment vérifie-t-on un vase d'argile

qui a été percé d'un trou qui fait sortir le liquide

afin de savoir si ce trou est

aussi

du type «retient l'eau» ou non ?

Il apporte une outre pleine d'eau et met une marmite dedans. Si elle a retenu

(l'eau est entrée dans l'outre)

il est connu que c'est du type «retient l'eau», et si non, il est connu que c'est du type «fait sortir le liquide»

seulement.