Nidda 48b (מח:) — le Talmud en français

Quand tes bourrelets se sont ramassés,

quand tes bourrelets commencèrent à croître [et c'est aussi quand la nation d'Israël commença à croître en Egypte],

tu n'as pas eu d'ornement en toi,

tu n'es pas revenue de ta mauvaise voie à la débauche avec les Egyptiens.

Et aussi lorsque

tes bourrelets furent établis,

quand ils eurent complètement grandi, que tu eus des seins développés [et ceci quand la nation fut mature, et parvint à l'âge de la puberté],

non plus tu n'as eu d'ornement en toi.

Même alors tu ne revins pas de la voie infâme, et tu demeuras attachée à l'Egypte.

Et nous discutons :

Partout,

qu'il s'agisse des Rabbénan ou de Rabbi Meïr,

quand le signe inférieur seul,

est suffisant,

on s'en remet

pour le déclarer majeur.

D'où (apprenons‑nous)

qu'on se fie au seul signe inférieur, et qu'il n'est pas nécessaire que le signe supérieur apparaisse ?

Rabbi Yehouda a dit en nom de Rav, et ainsi enseigne la tanna de la maison de Rabbi Ishmaël : le verset dit

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un homme ou une femme, s'ils commettent tous les péchés d'un être humain]]". Le verset rend égal la femme à l'homme pour toutes les peines de la Torah.

Et de là on apprit aussi :

comme l'homme

sa grandeur est déterminée

par un seul signe,

l'inférieur, car l'homme n'a pas le signe supérieur.

Aussi la femme

sa grandeur est déterminée

par un seul signe.

Et la Guemara discute :

Ou bien on dira :

pour la femme il suffit en vérité d'un seul signe, mais pas nécessairement l'inférieur ; plutôt il est dit

soit ceci

l'inférieur,

soit cela,

le supérieur, à lui seul.

Et nous résolvons : c'est pourquoi le texte rapproche l'un de l'autre, pour nous enseigner que la loi pour la femme est

comme pour l'homme

en tout.

Comme l'homme

sa grandeur par un signe est l'

inférieur et non le supérieur.

Ainsi aussi la femme pour le signe

inférieur et non le supérieur.

Il est aussi enseigné de la même façon :

que seul le signe inférieur décide, ainsi que nous avons appris dans la baraïta :

Rabbi Eliezer ben Rabbi Tzaddok a dit : ainsi interprétaient à Yavné, et ils disaient : dès qu'est venu

le signe

inférieur, on ne s'inquiète plus du

signe

supérieur

car elle est majeure par le seul inférieur.

Il est aussi enseigné : Rashbag dit

que chez

les filles des villes

le signe

inférieur a coutume de venir

avant le signe supérieur

à cause des bains fréquents

qui provoquent l'avance des cheveux. Et chez

les filles des villages

le signe

supérieur a coutume de venir d'abord, à cause des meules et du frottement des mains

qui causent que les bourrelets viennent et précèdent les cheveux.

Rabbi Shimon ben Eleazar dit :

chez

les filles riches,

le bourrelet du

côté droit se hâte de venir

parce que

du frottement,

le lieu du bourrelet droit est frotté par leur apokrisot

(le vêtement pendent sur leur côté droit), et par ce frottement le bourrelet de ce côté-là précède. Et chez

les filles pauvres

le bourrelet du

côté gauche se hâte de venir, car elles puisent de l'eau sur leur côté gauche.

Et si tu veux dire,

que ce que le côté gauche précède chez elles c'est parce qu'elles portent leurs frères sur leurs épaules du côté gauche,

sur leur côté gauche.

Enseignèrent les Rabbénan :

le bourrelet du

côté gauche paraît avant

son apparition

à côté droit.

Rabbi Hanina ben Akhéi Rabbi Yehoshoua dit : jamais le côté gauche n'a précédé le côté droit, sauf une fois qui était dans mon voisinage, où le côté gauche précéda le droit,

et celui‑là aussi guérit enfin

et revint à la santé.

Enseignèrent les Rabbénan : toutes celles qu'on examine

au sujet de leurs signes

sont examinées par des femmes

qui sont fidèles à examiner et à témoigner des signes de majorité, et il suffit qu'une seule femme examine.

Et ainsi Rabbi Eliezer confia à sa femme, et Rabbi Ishmaël confia à sa mère

qu'elles vérifiassent, et on se fiait à leurs examens.

Rabbi Yehouda dit :

on ne peut toujours se fier à l'examen des femmes, mais seulement

avant le terme

avant qu'elle n'ait douze ans et un jour,

et après le terme

après qu'elle atteigne douze ans et un jour révolus,

des femmes les examinent.

Et la raison : qu'avant le terme, même si l'on trouve qu'elle apporta des cheveux, elle est encore petite, et tout l'avantage de l'examen est seulement que si l'on trouve des cheveux nous saurons que ces cheveux sont de l'ordre du «chouma» seulement, de sorte que si ces cheveux demeurent en elle après qu'elle grandira, ils ne seront pas des signes de majorité. C'est pourquoi le témoignage des femmes sert à la rendre plus stricte dans sa majorité, pour qu'elle ne chalitze pas et ne soit pas yevemet sur la base de ces cheveux trouvés pendant sa petitesse.

Et de même, après qu'elle atteignit douze ans et un jour révolus, la fidélité des femmes à dire qu'elle apporta des cheveux, car alors c'est leur habitude d'apporter des cheveux, est utile, et il apparaît que l'on ne se fie pas seulement à leur vérification. Mais si elles disent qu'elles n'ont pas trouvé de cheveux en elle, elles ne seront pas fidèles pour dire qu'elle est encore petite et qu'on peut s'opposer à ses fiançailles [si sa mère ou son frère la fiancèrent par kiddouchin rabbannites], puisque l'on ne se fie à leur témoignage que pour l'aggravation et non pour l'allégement.

Cependant

pendant le terme

dans l'année douze, avant qu'elle n'ait douze ans et un jour,

les femmes ne l'examinent pas

parce que

on ne fonde pas des doutes sur la parole des femmes.

Car Rabbi Yehouda estime que si elle apporte des signes pendant le terme, elle est majeure [mais ce n'est pas sa coutume d'apporter alors des signes]. Et il en découle que si l'on se fiait à l'examen des femmes, on la permettrait de chalitzer ou d'être yevemet comme majeure sur la base de leurs paroles, et c'est pourquoi on exige l'examen par des hommes et non par des femmes.

Rabbi Shimon dit : même pendant le terme, les femmes l'examinent.

Il diffère de Rabbi Yehouda, et soutient que si elle apporta deux cheveux pendant le terme elle est petite. Et il en découle que l'on ne se fie pas à leur examen pour la permettre par chalitzah ou yibum. Mais on se fie à leur examen pour savoir que si ces cheveux se trouvent en elle, quand elle grandira et atteindra douze ans et un jour, ils seront considérés seulement comme chouma.

Et la femme est digne de confiance pour aggraver, mais non pour alléger,

[entre Rabbi Yehouda et Rabbi Shimon].

Comment donc ?

La baraïta explique : la femme est digne de confiance pour examiner et dire

qu'elle est majeure.

Mais cette fidélité sert seulement à aggraver

pour qu'elle ne refuse

et ne refuse pas [sans examen] et ne se dérobe pour être permise sans vérification, comme la baraïta l'explique plus loin.

Et la femme est également digne de confiance pour examiner et dire

qu'elle est petite.

Et elle est digne seulement pour aggraver

qu'elle ne chalitze pas.

Mais elle n'est pas digne de dire : elle est petite

afin de l'alléger

pour qu'elle accepte

(le fiançailles).

Et de même une femme n'est pas digne de dire

qu'elle est majeure

afin de l'alléger

pour qu'elle chalitze

sur la seule base de son examen.

Dit Mar : Rabbi Yehouda dit : avant le terme et après le terme, les femmes les examinent.

Et nous discutons :

Admettons qu'avant le terme il est nécessaire un examen

par des femmes et qu'il y a matière à s'en remettre,

car si on trouve,

que si l'on trouve ces cheveux lors de l'examen d'avant le terme alors aussi

après le terme, ils sont chouma,

et ne deviennent pas majeure à cause d'eux.

Mais après le terme, pourquoi ai‑je besoin d'examen ? Et Rava dit : une petite qui est parvenue à l'âge complet

(douze ans et un jour)

n'a pas besoin d'examen

car

la présomption est qu'elle a apporté des signes!?

Et nous résolvons :

car dit Rava : la présomption

qu'elle a apporté des signes et qu'on n'a pas besoin d'examen

pour refuser

seulement si elle déclara, et pour l'aggraver qu'elle ne refuse sans examen.

Mais pour la chalitzah il faut examen.

Et on se fie à une femme dans cet examen parce que telle est la coutume que les signes viennent, et l'on voit qu'on ne se contente pas de la fidélité seule mais on y ajoute la présomption de Rava.

Et ce que dit Rabbi Yehouda

: pendant le terme les femmes ne l'examinent,

cela parce que

il tient que pendant le terme elle est comme après le terme,

et les signes apportés durant le terme sont signes de majorité, et elle devient majeure avant même d'atteindre douze ans et un jour.

Et

quand Rabbi Yehouda dit

après le terme

qu'on se fie à elles, c'est parce que

il y a la présomption de Rava,

que quand elle arrive à l'âge douze ans et un jour elle apporte des signes, et par conséquent

nous nous fions aux hommes

avec l'appoint de la présomption,

et les femmes examinent.

mais,

tôch haperek, s'il n'y a pas de hazaka de Rava, nous ne nous fions ni aux femmes ni à celles qui les examinent ! Et maintenant la Gemara expose l'opinion de Rabbi Shimon :

Rabbi Shimon dit : même tôch haperek les femmes les examinent. Il pense que tôch haperek signifie kol p'nei haperek,

et voici qu'elle est assurément mineure et, par conséquent, nous n'avons pas de quoi nous fier aux femmes et il s'agit d'un examen

non pas afin de découvrir si elle est majeure ou mineure, car désormais ses signes ne sont que de simples marques, mais seulement si ces cheveux ont disparu

ces cheveux après le perek

ne sont pas des signes de maturité mais ne sont que shuma

seulement ceux-là

qui étaient déjà apparus pendant sa minorité. Et ce qui est enseigné à la fin de la baraïta

et l'on admet la femme pour être stricte mais pas pour être indulgente il y a lieu de s'interroger :

À qui l'a-t-on enseigné ? Et nous répondons :

Si tu veux dire : Rabbi Yehuda a dit,

et «ve-tôch haperek» et selon son avis, que «dans le perek», si elle a apporté des signes alors elle est majeure ; et par conséquent la confiance accordée aux femmes pour l'examen vise seulement à ce qu'elles agissent strictement afin qu'elle ne refuse pas, et non à ce qu'elles assouplissent pour la faire chalutz [incertain : sens de «חלוץ»].