Nidda 48a (מח.) — le Talmud en français

Le verset a dit «par le nombre

"Deux récoltes il te vendra".

Et "deux" signifie au moins deux années, et le mot "récoltes" vient inclure aussi la récolte de la troisième année.

Parfois tu vends trois récoltes en deux années.

Et pour manger la récolte de trois ans il faut au moins deux années pleines. Car si il vendit le champ en Tishri lorsqu'il est rempli du produit de l'année précédente, et à la fin de la première année il moissonne la récolte de l'année, à la fin de la deuxième année il moissonnera la récolte de la troisième année, mais au début de la deuxième année il ne peut pas encore moissonner la troisième récolte [de la deuxième année],

Six ans qu'un eved ivri travaillera, d'où l'apprend-on ?

Le verset a dit "Six années il servira, et la septième

"il sortira libre", et l'on doit expliquer à la fois six années il servira, et aussi un peu dans la septième, et ensuite il sortira libre,

et dans la septième

du décompte du monde

aussi il servira.

Par exemple, si on le vend en Nissan, quand survient le premier Tishri il commence à compter la seconde année du décompte du monde, et au Tishri suivant la troisième année, et ainsi de suite, et au Tishri de la sixième on compte la septième année et il ne sort pas libre avant Nissan, et il s'ensuit qu'il a servi une demi-année dans la septième année du décompte du monde.

"shevavan ve-shevavat"

les paroles dites dans la baraïta

, à quelle halakha ?

Rav Gidel a dit au nom de Rav : en ce qui concerne les erakhin.

Car celui qui fixe la valeur d'un tel individu pour les erakhin est tenu de donner une somme selon l'âge de cet individu ; par exemple, pour un mâle d'un mois jusqu'à cinq ans on donne cinq sheqel, et de cinq ans jusqu'à vingt ans on donne vingt sheqel, et l'âge est déterminé d'après des années pleines de temps à autre.

Et Rav Yosef a dit : pour les sections c'est un cas exceptionnel.

Là où il n'est pas dit explicitement [dans notre Michna que vingt ans est considéré saris].

Abaye lui dit

à Rav Yosef :

Qui est en désaccord

avec Rav ?

Il lui répondit

Rav Yosef à Abaye :

Non ! Il a dit une chose, et moi j'en accepte une, et nous ne divergeons pas,

car la halakha est que tant ceci que cela exigent des années pleines de temps à autre.

Et ainsi aussi c'est concevable, que si vient à ton esprit

que Rav

est en désaccord

avec moi,

et

celui qui dit pour les erakhin

n'a pas dit "cas exceptionnel",

tu pourrais objecter,

et si Rav a dit : la halakha dans toutes [ces] sections

de cas exceptionnel

de temps à autre !

Et si tel est le cas, Rav est aussi d'avis comme moi, qu'il faut de temps à autre,

mais à celui qui dit pour les erakhin

, quelle est la raison qu'il n'a pas dit

que la baraïta vient

pour

inclure

cas exceptionnel ?

Cela est semblable à ce que tu as

, comment les écris-tu,

les années dites expressément dans la Torah

, ainsi ceux-ci aussi, qui sont écrits,

les années dites expressément dans la Torah [erakhin].

Et d'autre part,

Rav Yosef, pourquoi a-t-il expliqué la baraïta au sujet de saris et non en erakhin ?

La dite "shevavan ve-shevavat",

pourquoi le tannai a-t-il pris cette formulation s'il parle d'erakhin, et pourtant

"'chez le mâle et chez la femelle' lui aurait suffi"

pour la Michna, car telle est la tournure de l'Écriture en erakhin. Mais du fait que le tannai choisit la langue des Sages et non la langue de l'Écriture dans la parasha des erakhin, il en ressort qu'il parle des lois de saris.

Rav Yitzchak bar Nachmani dit en l'enseignement de Rabbi Elazar : la halakha suit Rabbi Yossi ben Kippar qui a dit au nom de Rabbi Eliezer

qu'on n'a pas besoin d'années pleines de temps à autre.

Rav Zeira dit : "Je serai justifié et je monterai

et je monterai en Terre d'Israël

, et j'obtiendrai la parole en l'audition de sa bouche,

de Rabbi Elazar lui-même et pas seulement un rapport en son nom par Rav Yitzchak bar Nachmani !

Car lorsqu'il monta

Rav Zeira en Terre d'Israël

il le révéla à Rabbi Elazar,

et lui dit

Rav Zeira à Rabbi Elazar :

As-tu dit que la halakha suit Rabbi Yossi ben Kippar ?

Il lui répondit : il semble qu'on dit ainsi, car pour tous les sections il enseigne un même jour, et ici il n'est pas enseigné -

De là il conclut que la logique s'applique.

Hadran alekha chapitre "cas exceptionnel"

Nous avons appris dans la Mishna :

Une jeune fille âgée de douze ans et un jour qui

a le signe inférieur

de son côté [deux bourrelets]

avant que

vienne son signe

supérieur

qui est «bochel» en isolation, comme expliqué à la page précédente], voici qu'elle est majeure en tout. car l'absence d'apparition du signe supérieur n'empêche pas sa majorité.

Et par conséquent, si elle tomba entre les mains du yavam, voici qu'elle

soit est chalitzée soit est yevemet.

Si

le signe

supérieur

sur ses seuls

avant que vienne

le signe

inférieur,

alors

même si, selon les Sages, il est impossible

que cela arrive — du moins pour nous il est certain que si le signe supérieur est apparu, il y eut aussi deux cheveux, et si ils examinèrent et ne trouvèrent pas, nous disons : ils furent assurément présents et tombèrent. Toutefois, selon Rabbi Meïr il est possible que le signe supérieur vienne sans que vienne le signe inférieur, et alors elle est encore mineure [parce que le signe supérieur seul n'est pas un signe de majorité].

Et donc,

dit Rabbi Meïr : ni chalitzah ni yibum

car elle est mineure.

Et les Sages disent : soit chalitzah soit yibum,

car elle est majeure en tout,

parce que les Sages ont dit

:

Il est possible que le signe inférieur vienne avant que vienne le supérieur, mais il est impossible que le supérieur vienne avant que ne vienne l'inférieur.

Et si le supérieur vint et qu'ils examinèrent et ne trouvèrent pas de cheveux en bas, il est certain pour nous qu'elle en eut, seulement qu'ils tombèrent.

Guemara :

Nous avons appris dans la Mishna : le signe supérieur vient avant que ne vienne l'inférieur,

même si il est impossible

que le supérieur vienne sans l'inférieur.

Et nous discutons dessus :

Mais il est venu !

Comment donc dit‑on «même si il est impossible» ?

Et nous proposons une solution : ce que nous avons dit «

vint», pour Rabbi Meïr»

qui affirme qu'il est possible que le supérieur vienne avant l'inférieur. Et ce que nous avons dit

«même si il est impossible qu'il vienne», pour Rabbanan.

Et nous nous demandons : pourquoi la Mishna fut‑elle écrite dans la formule «même si il est impossible», qui est selon les paroles des Rabbénan, au milieu des paroles de Rabbi Meïr ?

Et s'il eût été écrit

au sens simple :

Le signe supérieur vint

avant que ne vienne l'inférieur,

Rabbi Meïr dit : ni chalitzah ni yevum,

car il est possible que le supérieur vienne avant l'inférieur, et ainsi elle est mineure.

Et les Sages disent : soit chalitzah soit yevum,

car elle est majeure.

Et je sais que c'est parce que c'est impossible

! ?

Et nous résolvons :

Si la Mishna n'avait enseigné

explicitement

«même si il est impossible

que le supérieur vienne sans l'inférieur" pour les Rabbénan,

je dirais

que l'on expliquait la divergence des Rabbénan et de Rabbi Meïr autrement :

que selon tous il est possible que le supérieur vienne avant l'inférieur, cependant

la plupart des femmes, le signe inférieur vient en premier, et minoritairement, le supérieur vient en premier.

Et Rabbi Meïr,

qui dit ni chalitzah ni yevum, s'en tient

à son opinion, craignant la minorité.

Et c'est pourquoi il craint qu'elle soit de cette minorité de femmes qui ont le signe supérieur précédant l'inférieur, et il est possible qu'elle soit mineure.

Et les Rabbénan,

qui disent chalitzah ou yibum, eux aussi s'en tiennent

à leur opinion, ne craignant pas la minorité,

mais suivant la majorité des femmes qui prédisent l'inférieur avant le supérieur. Et par conséquent, si le supérieur vint, il n'est pas nécessaire de vérifier l'inférieur, car il est vraisemblable que l'inférieur fut déjà venu.

Et ces paroles sont en sens général,

là où on ne les examina pas, que l'on se fie à la majorité.

Mais là où on les examina

au signe inférieur après que le signe supérieur fut venu,

et qu'on ne trouva pas

deux cheveux,

il dit : les Rabbénan concèdent à Rabbi Meïr que le supérieur précède,

et alors elle est mineure, puisque l'on ne trouva pas chez elle le signe inférieur ; par conséquent

cela nous enseigne que selon eux il est impossible

selon les Rabbénan que le supérieur vienne avant l'inférieur.

Mais

malgré qu'ils n'aient pas trouvé de cheveux à l'examen du signe inférieur,

assurément le signe inférieur vint,

et

comme on dit, il vint puis il fut qu' il tomba, et c'est pourquoi on ne le trouva pas à l'examen.

Et la Guemara objecte :

Admettons pour Rabbi Meïr,

qui soutient que le supérieur peut précéder l'inférieur,

voici que c'est écrit

"Tes seins se formèrent, et tes cheveux poussèrent",

et l'ordre du verset laisse entendre que le signe supérieur précède l'inférieur.

Mais pour les Rabbénan,

qui disent qu'il est impossible que le supérieur précède l'inférieur,

l'inverse demanderait qu'on écrive

«tes cheveux poussèrent, et tes seins se formèrent».

Et la Guemara répond :

Ainsi dit-on :

le texte signifie :

Puisque tes seins se formèrent, il est connu que tes cheveux poussèrent.

Et la Guemara discute :

Admettons pour Rabbi Meïr, ainsi est écrit

" Quand on faisait jouer tes bourrelets par les Egyptiens, pour tes seins de jeunesse]]".

Ils pressaient et malaxaient tes bourrelets, lorsque tu étais petite, afin de pouvoir se réjouir de toi quand tu grandirais et que tu deviennes jeune fille, quand tes cheveux de jeunesse se déploieraient dehors [c'est‑à‑dire «tes seins de jeunesse», formule d'image, que les cheveux de jeunesse comme jetés et projetés dehors apparaissent comme signes de jeune fille], et selon Rabbi Meïr le signe supérieur vient avant l'inférieur.

Mais pour les Rabbénan, c'est l'inverse qu'il eût fallu écrire !?

Ainsi dit‑on : puisque tes seins vinrent, il est connu que tes jeunes cheveux vinrent !

Et si tu veux dire : que signifi e 'seins'

(on n'entend pas ici les cheveux qui se déploient, mais)

tout entier,

tout le verset

est écrit au sujet des bourrelets

(et le sens de «seins» est les bourrelets).

Et ainsi parle le Saint, le

Eternel à Israël :