Nidda 47b (מז:) — le Talmud en français

Rabbi Shimon dit : "mishnatme'akh"

qui s'assouplit.

la kaf

qui est la partie saillante en bas, au‑dessus de la région pudendale, car au moment où elle mûrit cet endroit s'assouplit.

Et ainsi Rabbi Shimon disait : les Sages ont fixé trois signes chez la femme d'en bas, et en face d'eux

les Sages ont fixé trois signes

au‑dessus :

Paga d'en haut -

sachant qu'elle n'a pas apporté deux poils

en bas.

Bohel d'en haut -

sachant qu'elle a apporté deux poils

en bas.

Tzamal d'en haut -

sachant que la kaf s'est assouplie

en bas.

Qu'est‑ce que "kaf" ?

Rav Huna a dit : il y a un endroit bombé

chez la femme,

au‑dessus de cet endroit,

qui d'abord est dur.

Quand il grandit -

il s'assouplit et disparaît

et devient mou.

La Guemara revient sur la divergence dans la Michna : quels sont les signes de maturité.

Ils demandèrent à Rabbi : la halakha -

selon l'opinion de qui ?

Il leur renvoya :

la halakha

est selon toutes les opinions, avec tendance à être strict.

Ainsi, si l'on voit un des signes, son père ne pourra plus annuler ses vœux par doute qu'elle soit déjà majeure, et si quelqu'un l'a fiancée pour elle, elle sera fiancée par doute.

Rav Pappa et Rav Ḥinena, descendants de Rav Iqâ,

discutent où modifier les paroles de Rabbi «la halakha est comme toutes [les opinions] à être strict».

L'un enseigne une Mishna (est).

sur notre Michna.

Et l'autre enseigne une Mishna "chatsar tzurit",

sur laquelle ils diffèrent quant aux lois du maasser.

Nous apprenons dans une ברייתא :

:

Quelle est la "chatsar tzurit" qui est tenue au maasser ?

Les fruits ne sont pas assujettis au maasser tant qu'ils ne sont pas entrés dans une maison ou une cour. Et si les fruits sont introduits dans une "chatsar tzurit", cela compte comme s'ils étaient déjà entrés dans une cour importante et sont assujettis au maasser. Les Sages diffèrent sur ce qu'est exactement cette chatsar tzurit qui, par l'introduction des fruits, oblige au maasser.

Rabbi Shimon dit : "chatsar ha‑tzurit"

est une cour

où les ustensiles sont gardés.

Qu'est‑ce que "chatsar ha‑tzurit" ?

Pourquoi la cour est‑elle ainsi appelée ?

Raba bar bar Ḥana dit que Rabbi Yohanan a dit : ainsi à Tzur on place un gardien à l'entrée de la cour.

C'est pourquoi toute cour gardée est appelée chatsar tzurit, car elle est gardée comme la cour des habitants de Tzur.

Rabbi Akiva dit : toute

qui n'a pas un gardien fixe pour ouvrir et fermer, mais

où l'un ouvre

et ne ferme pas,

et un autre ferme

et ne l'ouvre pas, elle n'est pas considérée comme une cour déterminante, et elle est

exempte

du maasser. Mais dans la "chatsar tzurit" il y a un gardien comme on le pratique à Tzur.

Rabbi Neḥemya dit : toute

cour

qui

est entourée d'une clôture et donc

où on n'a pas honte de manger à l'intérieur,

car elle est dissimulée par la clôture aux passants à l'extérieur,

elle est obligée

au maasser.

Rabbi Yossi dit : toute

cour

où entrent

des personnes étrangères qui ne résident pas dans les maisons de la cour,

et où l'on ne lui dit

à l'entrant

"Que cherches‑tu

ici", alors elle est

exempte

du maasser, même si l'on n'aurait pas honte d'y manger.

Rabbi Yehuda dit :

si il y avait

deux cours, l'une devant l'autre,

et on accède à la cour intérieure par la cour extérieure,

la cour intérieure est tenue,

parce que les gens de la cour extérieure n'y entrent pas.

Et la cour extérieure est exempte

car elle sert de passage aux habitants de la cour intérieure.

Ils demandèrent à Rabbi : la halakha selon l'avis de qui ?

Selon qui doit‑on agir pour définir quelle cour est chatsar tzurit tenue au maasser ?

Il leur dit : la halakha est comme toutes [les opinions], en étant strictes.

Car si elle présente l'un des faits qui, selon l'un des tannaim, la rend tenue au maasser, elle est tenue au maasser par doute, de crainte que la halakha ne soit selon ce tannaï.

On enseigne dans la Michna :

La Michna traite des lois du saris et de l'ayalonit, qui ne peuvent engendrer, et qui ne peuvent atteindre l'état de maturité à l'âge ordinaire du garçon ou de la fille.

femelle

âgée de vingt ans, qui n'a pas encore fait apparaître

encore

deux poils

(qui sont des signes de maturité),

qu'elle produise la preuve qu'elle a vingt ans, et

alors elle devient majeure, et l'on saura que

elle est aylonit.

La loi de l'ayalonit est que si son mari meurt sans laisser de semence survivante, elle n'est pas soumise au droit d'yiboum au frère du mari, et il n'est pas tenu de la faire exercer la ḥalitsa ou d'yibommisier pour elle, mais elle

ne se livre ni à la ḥalitsa ni à l'yibum,

et est permise d'épouser un autre homme. La raison en est qu'en l'obligation d'yiboum il est dit : "et le premier né qu'elle enfantera, qu'il se lève au nom de son frère mort, et que son nom ne soit pas effacé d'Israël". Or l'ayalonit, n'étant pas apte à enfanter, n'est pas incluse dans la section de l'yiboum.

Et il en va de même pour le mâle :

un garçon de vingt ans qui n'a pas fait apparaître deux poils, qu'on apporte une preuve

qu'il a vingt ans, et

alors il devient majeur, et l'on saura que

il est saris.

La loi du saris est que si son frère meurt, il

ne fait pas ḥalitsa

à la femme du défunt, car dans la section de la ḥalitsa il est dit "qui plutôt voudra‑t‑il faire yibum pour son frère afin d'établir son nom en Israël", que le yavam qui refuse veut engendrer une postérité au nom du frère, et c'est pourquoi la yevama lui ôte la sandale et lui crache au visage en disant "Ainsi sera fait à l'homme qui n'édifie pas la maison de son frère". Mais le saris, n'étant pas apte à engendrer, que ce qui l'empêche d'yiber n'est pas qu'il refuse d'établir un nom pour son frère, mais qu'il ne le peut pas.

Et il n'y a pas d'yibum

pour la femme de son frère mort, car il n'est pas apte à engendrer et à établir un nom pour son frère.

Telles sont les paroles de Béit Hillel,

qui soutiennent que l'âge fixé pour saris et aylonit est de vingt ans.

Mais

Béit Chammaï disent : c'est

saris

et cela

ayalonit

âgé de dix‑huit ans.

Et s'ils n'ont pas fait apparaître deux poils jusqu'à dix‑huit ans, cela indique que leur corps n'est pas apte à produire ces signes pour toujours, et qu'ils ne sont pas aptes à engendrer.

Rabbi Eléazar dit : le mâle -

selon Béit Hillel

âgé de vingt ans.

Et la femelle -

selon Béit Chammaï

âgée de dix‑huit ans.

car

la maturité de

la femme se manifeste plus tôt que chez l'homme.

Guemara :

La Guemara oppose à la loi exposée dans la Michna, selon laquelle, si jusqu'à vingt ans il n'a pas fait apparaître les poils, tous conviennent qu'il est saris :

Et il y a une contradiction,

apparente, avec ce que nous avons appris précédemment dans la Michna :

D'un côté

vient

un garçon de neuf ans et un jour,

qui n'est pas capable de réaliser un ouvrage d'union complet par l'yibum avec sa yevama mais suffit seulement pour la formule "dixit", et quand il grandira et consommera, sa yevama sera son épouse complète.

Et d'autre part un garçon de vingt ans qui n'a pas fait apparaître deux poils,

qui lui aussi n'est pas capable de yibomer par l'union, mais doit attendre qu'il grandisse.

Il est démontré que même un vingtenaire est considéré comme mineur si, n'ayant pas encore produit deux poils, il faut attendre qu'il les produise ; et l'on ne dit pas qu'à vingt ans il est majeur et que l'absence de poils est par suite de sa petitesse, mais parce que son corps est incapable de produire ces deux poils car il est saris. Et c'est là une contradiction avec la Michna ici qui considère que vingt ans est la majorité et qu'il est déjà saris.

La Guemara apporte une solution :

Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak dit en nom de Rav : et c'est

que notre Michna parle d'une manière

où des signes de saris sont nés en lui,

c'est‑à‑dire que sa Michna traite du cas où sont apparus en lui des signes de saris : ses poils sont défectueux, et quand il se lave il n'y a pas d'écume qui sort de son corps, et son corps est lisse. Ainsi, lorsqu'il a ces signes, et qu'il n'a pas fait apparaître les deux poils en bas et qu'il a déjà atteint vingt ans, alors nous saurons qu'il est saris. Mais s'il n'a pas ces signes, alors même s'il a atteint vingt ans et n'a toujours pas de poils, il se peut qu'il soit encore mineur, et nous n'avons pas de preuve qu'il est saris.

Rava dit : c'est aussi précis,

que la Michna est précise en parlant du cas où il a donné des signes de saris,

car il est enseigné

dans la Michna

"et qu'il est saris", on en déduit

que l'on parle d'une manière où nous voyons en lui des signes de saris.

La Guemara demande :

Et si aucun signe de saris n'est né en lui, jusqu'à quel âge ?

Jusqu'à quel âge continuerons‑nous d'attribuer l'absence de poils au fait qu'il est encore petit et non au fait qu'il est saris ?

Rabi Ḥiyya enseigna : jusqu'à la majorité de ses années.

Car voici un cas apporté à Rabbi Ḥiyya

d'un jeune homme de vingt ans qui n'avait pas fait apparaître ses poils, et ils voulurent savoir s'il était mineur ou saris.

Si

l'examiné était

maigre, il leur dit : "palpez‑le",

faites‑le grossir.

Si

il était

robuste

gras, il leur dit : "faites‑le maigrir".

Et la raison des propos est que

ces signes

les poils

arrivent soit à cause de maigreur, soit à cause de santé grasse.

Rav dit : la loi générale est -

"au fil du temps".

qu'il faut une année entière, et non seulement que l'année commence [par exemple dans la Michna, il faut qu'il ait accompli vingt années complètes et qu'il commence sa vingt‑et‑unième année].

Et 'Oula' dit :

seulement dans le cas où

il est enseigné dans une baraita,

là où nous trouvons dans la Michna un nombre d'années, et que le tannaï ajoute "et un jour", son intention est jusqu'à ce que commence le jour de l'année suivante, effectivement

il l'enseigne.

Et

toutefois, là où

il n'enseigne pas

dans la Michna "et un jour",

il n'enseigne pas.

C'est pourquoi dix‑neuf années complètes et quelque chose depuis le début de la vingtième année suffisent.

Cela va pour 'Oula' : ici il est enseigné "un jour", et là il n'est pas enseigné.

Mais pour Rav, il n'enseigne pas

même dans notre Michna "et un jour" !

De plus

une objection :

Il est enseigné : Rabbi Yossi ben Kifer enseigne au nom de Rabbi Eléazar :

le commencement

de la vingtième année dont trente jours se sont écoulés -

est comme une année vingt complète

pour toutes ses affaires,

.

Et ainsi enseigna Rabbi de Lydda : la dix‑huitième année dont trente jours se sont écoulés -

est comme une dix‑huitième année complète pour toutes ses affaires.

Cela convient pour Rabbi et pour Rabbi Yossi ben Kifer -

il n'y a pas de difficulté.

Car

celui-ci,

le Rabbi qui dit qu'il suffit de dix‑huit ans soutient

comme Béit Chammaï. Et celui‑ci,

Rabbi Yossi ben Kifer, qui soutient qu'il faut vingt ans,

est comme Béit Hillel.

Mais pour Rav c'est une difficulté !

Car dans la baraïta il est expliqué qu'il suffit que l'année commence !?

La Guemara résout : c'est une divergence entre tannaim :

C'est une divergence tannéique,

et Rav tranche comme le tannaï qui soutient qu'il faut aussi pour le saris des années pleines, tandis que la Michna et la baraïta soutiennent qu'il n'est pas nécessaire d'avoir des années pleines.

Et d'où apprenons‑nous que c'est une divergence tannéique ?

Car il est enseigné dans une baraita : l'année mentionnée dans

la Torah

les kodachim,

par exemple les sacrifices dont la Torah dit que seul un agneau "de son année" est apte.

L'année mentionnée dans

la Torah

les maisons d'une ville fortifiée,

par exemple si l'on vend une maison dans une ville fortifiée, on peut la racheter dans les deux ans ; et si on ne l'a pas rachetée dans les deux ans, on ne peut plus la racheter.

Les deux années qui

sont prescrites

dans

la Torah pour

un champ hérité,

si l'on vend un champ hérité reçu de son père, on peut le racheter contre la volonté du vendeur après deux ans.

Les six années qui

sont prescrites

dans

la Torah pour

l'esclave hébreu,

qui obtient sa liberté après six années de service,

et également pour "ben" et "bat" ,

et la Guemara pose que c'est le même principe énoncé dans la Michna, que le garçon de vingt ans qui n'a pas fait apparaître de poils est saris.

Toutes

exigent des années entières

"mè'et la‑et" (au fil du temps).

Et la Guemara explique :

D'où savons‑nous que l'année mentionnée pour les kodachim est

qu'il faut une année pleine "mè'et la‑et" ?

Rav Aḥa bar Ya'akov dit : l'Écriture dit "agneau d'une année" -

son année propre,

qui a passé une année,

et non une année du compte depuis la Création.

Car les gens du monde commencent le compte des années immédiatement, et quand Rosh Hashana arrive on compte une deuxième année même si une année entière n'est pas passée.

Et l'année mentionnée pour les maisons d'une ville fortifiée, d'où la tirons‑nous ? Il est dit "jusqu'à l'achèvement de l'année de sa vente" -

l'année de sa vente, et non une année du compte depuis la Création,

Et les deux années pour le champ hérité, d'où les tirons‑nous ?