Nidda 47a (מז.) — le Talmud en français

Obligée de halla, et elle n'est pas disqualifiée par le tavul yom. -

Les paroles de Rabbi Meïr et de Rabbi Yehouda. Rabbi Yossi et Rabbi Shimon dispensent de la halla.

Ils ont raisonné : "si l'on dit que la terouma

aujourd'hui

est de da'oraita,

alors il en va de même

de la halla

aujourd'hui

: elle est de da'oraita.

et si

l'on dit que la terouma

aujourd'hui

est de derabbanan,

alors il en va de même

de la halla

aujourd'hui

: elle est de derabbanan.

Si tu dis, "ceci est acceptable", car Rabbi Yossi estime que la halla aujourd'hui est derabbanan,

c'est juste

vient un "d'mua"

mélange

derabbanan, et il annule

l'obligation

de la halla derabbanan.

Mais si tu dis "halla de da'oraita, vient un d'mua derabbanan et il annule

l'obligation

de la halla da'oraita ?

Et donc il semble que Rabbi Yossi soutienne que les teroumot, les ma'aserot et la halla de nos jours n'ont d'obligation que derabbanan !

La Guemara rejette la preuve :

Et peut‑être Rabbi Yossi pense que la terouma aujourd'hui -

est de da'oraita et la halla derabbanan ?

Et comme l'exposa Rav Houna bar Rav Yehoshua. Rav Houna bar Rav Yehoshua dit : nous les avons renvoyés aux rabbins de la maison de Rav qui siégeaient et ils dirent : même pour celui qui affirme que la terouma aujourd'hui est derabbanan, la halla est de da'oraita, car pendant sept

années

où ils conquirent

les enfants d'Israël le pays

et pendant sept

années

qu'ils divisèrent

à chacun sa portion,

ils furent obligés en halla

(que la halla ils en furent obligés immédiatement quand ils entrèrent en terre)

et ils ne furent pas obligés en ma'aser

(car l'obligation du ma'aser ne vint qu'après qu'ils eurent pris repos et leur héritage; avant que chacun n'ait reçu sa part, bien qu'ils soient déjà entrés en terre, ils n'étaient pas encore obligés de teroumot et ma'aserot). Et si donc, la halla est plus sévère, c'est pourquoi même aujourd'hui on est obligé de la halla da'oraita, bien que les teroumot et ma'aserot soient seulement derabbanan.)

Et je leur dirai :

(et Rav Houna bar Rav Yehoshua répondit aux rabbins assis chez Rav)

Au contraire!

si

l'obligation de la terouma aujourd'hui est de da'oraita,

ceci admet que l'obligation

de la halla

n'est que

derabbanan,

Il est enseigné :

il est dit dans le verset de la parasha de la halla "au moment où vous entrerez dans le pays", et la Torah a rattaché le temps de l'obligation à l'entrée.

Si

l'obligation dépend

de "b'vo'achem", peut‑être que quand deux ou trois margalim y furent entrés

serait‑ce déjà compté comme si les enfants d'Israël étaient venus et l'obligation de la halla serait née ?

Il est dit "b'vo'achem". Par la venue de vous tous j'ai parlé, et non par la venue d'une partie d'entre vous.

et Rav Houna poursuit :

et

voici

que lorsque Ezra fit remonter

(au temps où Ezra fit remonter les exilés de Babylone en Terre d'Israël, lors de la reconstruction du Second Temple)

ils ne montèrent pas tous

(et la majorité du peuple d'Israël resta en Babylone) ; et par conséquent la "venue de vous tous" ne s'était pas encore réalisée et il n'y a pas d'obligation de halla da'oraita.

Les Rishonim demandèrent en difficulté : or le jubilé n'est en vigueur que lorsque ses habitants y résident, et le procédé de Rabbeinu Tam qui observait cela au Second Temple provenait du fait qu'il y avait des éléments de chaque tribu, et la Guemara ici semble impliquer qu'il faut que tous montent ; et au temps d'Ezra la majorité ne monta pas ? Et ils répondirent : quand on dit "la venue de vous tous" cela signifie encore plus qu'il faut réellement tous les uns après les autres. Nous avons appris dans une Mishna :

Les Sages comparent ses étapes chez la femme à celles du figuier

(les Sages ont comparé les trois périodes de la femme aux trois phases de la maturation de la figue).

a. Paga

c'est le commencement du fruit. Ainsi les Sages nommèrent cette période où elle est petite, durant laquelle aucun signe de maturité ne se montre encore chez la femme, ni mamelons ni poils.

b

. Boḥel.

La "boḥel" du fruit désigne un certain accroissement. Chez la femme elle marque la période où ses mamelons deviennent visibles, auquel moment on sait qu'il a déjà poussé deux poils, et elle est une jeune fille.

c.

et Tzamal

(acronyme : "yats'a méle" = sortie pleine), lorsque ses mamelons sont pleins, alors elle est mûre.

Et le tana explique les lois distinctes des trois périodes :

Paga -

elle est encore enfant. Boḥel -

ce sont les jours de sa jeunesse.

Dans l'un et dans l'autre

(dans les jours de son enfance et dans ceux de sa jeunesse)

les Sages ont dit :

les Sages

son père est acquitté pour sa dot, pour les ouvrages de ses mains, et pour la violation de ses vœux.

Tzamal

dès qu'elle est devenue majeure, il n'appartient plus à son père

pour aucune affaire.

Quels sont les signes

de tzamal [par lesquels on la juge majeure]?

Rabbi Yossi ha‑Galili dit : quand la ride se lève sous le mamelon.

Rabbi Akiva dit : quand les mamelons s'épanouissent

(ce qui est une mesure plus grande que celle de Rabbi Yossi ha‑Galili).

Ben Azzai dit : quand la pointe du mamelon devient sombre

(qui est la tête du mamelon).

Rabbi Yossi dit :

quand le mamelon croît

au point qu'on puisse poser la main sur le pédoncule

(qui est la pointe supérieure du mamelon)

et qu'il s'enfonce et reste enclin à revenir.

Guemara :

Paga : elle est encore enfant

comme il est écrit "la figue est encore en bouton",

que lorsqu'elle est en bouton, qui est le commencement de la pousse, elle est appelée "paga".

Boḥel ce sont les jours de la jeunesse

comme nous l'avons enseigné : les figues

sont redevables du ma'aser

lorsqu'elles sont en boḥel.

Et l'on voit que la "boḥel" de la figue est le temps où l'on appelle déjà le fruit et il est redevable du ma'aser même si sa cuisson n'est pas achevée ; il en est de même des jours de la jeunesse où elle a grandi mais n'est pas encore majeure.

Et Rava bar bar Ḥana a dit en nom de Rav :

l'explication de "lorsqu'elles sont en boḥel" est

quand on rapproche leurs têtes

des figues, moment où il y a un changement notable. Et il en est de même chez la jeune fille : le mamelon change et un signe de croissance devient apparent.

Et si tu veux dire,

le mot "boḥel" est

d'ici

du verset

"Mon âme a eu horreur d'eux, et aussi leur âme m'a été répugnante",

et l'expression "boḥel" signifie 'grand' [l'explication du verset est : les enfants d'Israël me dégoûtaient parce que j'étais "trop grand" pour eux].

"Tzamal", comme celui qui dit "yats'a méle".

C'est‑à‑dire, "tzamal" est une abréviation de "yats'a méle".

Nous avons appris dans la Mishna :

Et quels sont les signes ? -

Rabbi Yossi ha‑Galili dit : quand la ride s'élève. Samuel dit : pas quand la ride s'élève en elle‑même, mais

plutôt

de telle sorte qu'elle ramène ses mains derrière son dos, et qu'on dirait qu'une ride se lèverait sous le mamelon.

Samuel examina

la fille

en réalité

ses mamelons pour vérifier les changements des trois périodes de croissance exposées dans la Mishna

et il lui donna 4 zoulot comme indemnité pour sa honte.

Car

Samuel, selon son opinion,

tenait que le maître est responsable de l'humiliation de l'esclave.

Car dit Samuel :

la Torah écrit concernant l'esclave cananéen

"vous servirez éternellement en eux"

"vous les avez donnés pour travail"

à vous

et non pour l'humiliation !

et par conséquent le maître n'a pas le droit d'humilier sa servante.

Et suivant sa conduite, qu'il fallait s'abstenir d'humilier sa servante,

Samuel réserva pour elles

des esclaves propres à chaque servante. Chaque servante avait un esclave qui lui était spécialement attaché, et l'on ne changeait pas ces esclaves afin de préserver leur honneur et de ne pas les humilier.

Mais

Rav Nahman

avait pour habitude

de remplacer pour elles

les esclaves, sans se soucier de leur honneur ni de leur honte.

Rav Sheshet les livra aux Araméens,

qui les vendait aux Araméens, et leur honte fut plus grande. Cependant

et il leur dit : prenez garde aux Israélites,

de peur de vous prostituer avec eux.

Nous avons appris dans la Mishna : voici les signes de la maturité

Rabbi Yossi,

jusqu'à ce qu'il atteigne de quoi poser sa plume sur le pédoncule :

Et la Guemara discute :

Qu'est‑ce que le "pédoncule" ?

Samuel dit : le pédoncule

la pointe supérieure

du mamelon.

Nos Maîtres ont enseigné : voici les signes de la maturité -

Rabbi Eliezer bar Rabbi Zadok dit : depuis qu'ils se sont enrissés les mamelons.

Rabbi Yohanan ben Baroka dit : depuis qu'a noirci

(depuis qu'il est devenu sombre)

le sommet du nez.

La Guemara s'étonne : et est‑ce que seulement

depuis qu'il a noirci

elle est majeure, or à ce stade, quand le sommet du nez a noirci, elle est déjà

considérée comme vieille

!?

Non, dit Rav Ashi :

encore avant que le sommet du nez noircisse, elle est majeure. Et Rabbi Yohanan ben Baroka n'a dit que

lorsque la pointe du nez est polie,

qu'on voit à la pointe du mamelon de la femelle que le lait est susceptible d'en sortir.

r

Rabbi Yossi dit : depuis qu'apparaît la couronne

autour du pédoncule saillant, qui est la mesure dont parle notre Mishna — de sorte qu'on puisse poser la main sur le pédoncule et qu'il s'enfonce.