Nidda 46b (מו:) — le Talmud en français

Il est enseigné,

selon que nous avons trouvé que le texte assimile le petit

un garçon de douze ans et un jour qui sait distinguer, mais qui est encore mineur

comme un adulte, à

à l'égard de

l'intention d'un serment,

que si [il] a juré et a transgressé son serment, il est tenu,

et aussi

à l'égard de

l'interdit,

que si [il] s'est interdit quelque chose par un nédar et a transgressé son nédar, il est tenu,

et aussi

à l'égard de

de bal yachal,

sa parole, car il est tenu de tenir ce qu'il a nédée et s'il ne tient pas il transgresse,

pourrait-il être tenu

également

pour son hekdesh,

que si [il] a consacré une chose et qu'il la profane, il pourrait être tenu

d'un korban

me'ilah ?

Le verset dit "c'est la chose".

Ceci précisément, qui est dit dans la parasha des Nédarim et des Shevuot, c'est pour cela que l'on étend le mufla samoukh la'ish, et non pour l'obligation du korban de me'ilah sur un hekdesh consacré par un mineur.

Et Rav Huna bar Yehuda apporte une preuve :

Il est enseigné ailleurs

dans une baraïta que le mineur est considéré comme un adulte

à

au sujet de

l'interdit et aussi

au sujet de

de bal yachal,

que

est tenu,

et reçoit des malkot s'il transgresse, ainsi que dit Rav Huna.

La Guemara objecte :

Ou bien : pour l'interdiction bal yachal,

certes il y a une preuve de la baraïta qu'il existe une interdiction sur lui, mais il n'y a pas de preuve pour l'affirmation de Rav Huna qu'il mérite des lakkot pour cette interdiction.

Et la Guemara oppose : comment peut-on dire que l'intention de la baraïta est seulement pour

l'interdiction bal yachal,

et non pour les malkot, or

Que veux-tu dire?! —

si le mufla samoukh la'ish

ses nédarim ont effet de

de la Torah,

et donc il y a une interdiction

et aussi des malkot doivent être infligées,

et si le mufla samoukh la'ish n'est pas de la Torah,

et qu'il n'y a qu'une ordonnance rabbinique à ce sujet

alors il n'y a pas non plus d'interdiction.

Car les Sages n'ont pas fait une takkana pour obliger le mineur, le mineur n'étant pas obligé d'accepter la takkana des Sages ; ils ont seulement interdit l'objet que le mineur a nédée ou consacré aux autres personnes, ou au mineur lui‑même après qu'il aura grandi.

La Guemara fournit une réponse :

à ceux qui sont avertis à son sujet.

En effet, pour le mineur lui‑même il n'y a pas d'infraction s'il ne tient pas son neder. Mais pour les adultes qui sont responsables de lui il y a une interdiction, car ils doivent l'en préserver.

La Guemara s'étonne de cette solution : si donc

il s'ensuit : le mineur mange des nevelot —

un Beit Din est ordonné de le séparer

! et il en va de même pour les autres interdictions ! Or il y a là une divergence dans la Guemara [Yevamot 104a]?!

La Guemara répond : en réalité il y a à la fois interdiction et malkot. Et il ne s'agit pas de la baraïta qui dit que le mineur transgresse le neder, mais

ici de quoi s'agit‑il, par exemple qu'il a consacré,

le mineur

et d'autres en ont mangé

ce qu'il a consacré. Et les autres qui ont mangé sont lakké.

Mais la Guemara rejette :

Admettons pour celui qui dit "c'est lui qui a consacré",

le mineur

et si d'autres en ont mangé, ils sont lakké.

Mais, pour celui qui dit "ils ne sont pas lakké",

que les nédarim du mineur n'ont aucune force, même s'il est mufla samoukh la'ish, pour obliger les malkot au grand qui transgresse l'interdit de son neder.

Que peut‑on dire,

comment expliquer la baraïta ?

Il est dit : "Il a consacré et d'autres en ont mangé ; Rav Kahana a dit : ils ne sont pas lakké ; Rabbi Yohanan et Reish Lakish, tous deux : ils sont lakké."

Et la Guemara explique : Rav Kahana qui tient qu'il n'y a pas de lakkot, tient que les nédarim du mineur valent seulement

d'une manière rabbinique, et il appelle

que la baraïta qui a rapproché le mineur à l'adulte est

une simple asmachta seulement.

En fait : "Il a consacré et d'autres en ont mangé ; Rav Kahana a dit : pas de lakkot ; Rabbi Yohanan et Reish Lakish, tous deux : lakkot."

En quoi diffèrent‑ils ? L'un pense que le mufla samoukh la'ish

est de la Torah, et l'autre pense que le mufla samoukh la'ish

est rabbinique.

Rav Yermia objecte

d'après ce que nous avons appris dans la baraïta :

une orpheline

que sa mère et son frère l'ont mariée [rabbiniquement]],

qui fit un neder

un neder,

son mari l'annule pour elle

comme tout mari qui peut annuler les nédarim de sa femme.

Et Rav Yermia prouve :

Si tu dis, c'est compréhensible,

les nédarim de

le mufla samoukh la'ish

n'ont effet que

rabbinique, puisqu'elle est mariée rabbiniquement,

car le mari est considéré rabbiniquement comme mari,

et ses nédarim sont annulés rabbiniquement.

Car ils affirment que le neder a effet, et qu'il sera permis si un tel mari l'annule pour elle.

Mais si tu dis

que les nédarim du mufla samoukh la'ish sont

de la Torah,

et alors

sera‑t‑elle mariée rabbiniquement et ses nédarim de la Torah annulés ?

Car d'après la Torah ce mari n'est pas son mari et il n'a aucun pouvoir d'annuler ; le neder est un neder complet, comment les Sages pourraient‑ils permettre qu'on transgresse le neder ?

La Guemara répond :

Rav Yehuda a dit au nom de Shmuel : son mari l'annule en tout cas ; si

si le neder de cette petite prend effet de

façon rabbinique,

c'est rabbinique,

et l'annulation de celui qui est considéré comme son mari rabbiniquement est efficace. Et

si

le neder de cette petite est un neder

de la Torah,

et l'annulation par un mari rabbinique n'est pas efficace ; pourtant on ne craint pas pour sa chute et on peut laisser que ce mari l'annule, car cette petite

"le mineur mange des nevelot", et il n'est pas ordonné au Beit Din de le séparer

de manger des nevelot ou de transgresser toute autre interdiction ; c'est pourquoi ils ne craignirent pas qu'il annule son neder, même si son annulation n'est pas effective selon la Torah.

Mais la Guemara objecte : si le neder a effet de la Torah, certes quand elle est petite Beit Din n'est pas ordonné de la séparer, mais

et quand elle grandira, elle mangera

(elle continuera à manger et alors transgressera le neder)

à cause d'une annulation antérieure,

du fait de l'annulation préalable du mari, alors qu'elle était petite, et nous devons craindre qu'elle ne chute alors dans le péché des nédarim.

La Guemara répond :

Rabba bar Lui'aï a dit : son mari l'annule à chaque instant, et il est un mari

chaque jour. Ainsi, chaque jour le neder est permis : si elle est majeure, son mari l'a déjà acquise ce jour‑là par le kiddouchin de bi'ah et il est devenu son mari de la Torah et a pouvoir d'annuler son neder ; et si aujourd'hui elle est encore mineure, nous ne craignons pas sa chute, car "le mineur mange des nevelot" et Beit Din n'est pas ordonné de l'empêcher de transgresser l'interdit.

Mais la Guemara oppose :

Or le mari n'annule pas

les nédarim de sa femme

pour ce qui est antérieur

— les nédarim qu'elle prononça avant qu'il ne l'épousât ! Dans ce cas, comment peut‑il annuler les nédarim qu'elle fit lorsqu'elle était petite, puisqu'elle n'était alors mariée selon la Torah mais seulement rabbiniquement ?

La Guemara propose une nouvelle solution expliquant pourquoi un mari rabbinique peut annuler un neder de la Torah :

comme dit Rav Pinchas d'après l'enseignement de Rava. Rav Pinchas d'après l'enseignement de Rava a dit : toute

femme mariée

qui fait un neder le fait en considération de son mari.

Par conséquent, cette petite qui fit un neder l'a fait seulement sous la condition que son mari consentirait au neder ; et si son mari ne consent pas, le neder n'a pas d'effet. Et comme ceci est considéré comme une condition qu'elle soit nédérante en considération de "son mari" qui consentira au neder, cela nous suffit, même si selon la Torah il n'est pas son mari mais seulement rabbinique.

Abaï dit : ta shma

preuve contre Rav Kahana d'après ce que nous avons appris :

un mineur qui n'apporta pas les deux cheveux,

et qui sépara des teroumot et des ma'asrot —

Rabbi Yehuda dit : sa terouma

du mineur

n'est pas une terouma.

Rabbi Yossi dit : jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge des nédarim

(douze ans et un jour, après qu'on l'ait examiné et qu'il sache distinguer concernant un neder),

sa terouma n'est pas une terouma.

Mais

dès qu'il arrive à l'âge des nédarim, sa terouma est une terouma.

Et Abaï apporte une preuve des paroles de Rabbi Yossi.

Ils ont pensé,

les élèves de la yeshiva voulaient en tirer une preuve contre Rav Kahana

comme s'ils pensaient que Rabbi Yossi tenait que la terouma en ce temps

(après la destruction)

est de la Torah.

Et si donc

si tu dis : il est compréhensible que le mufla samoukh la'ish

ses nédarim et son hekdesh sont

de la Torah — qu'arrive alors un homme

dont la terouma vaut de

la Torah, et qui purifie le tevel de la Torah ?

Car hekdesh, terouma et neder sont une même chose : tous prennent effet par la seule parole.

Mais si tu dis

que ses nédarim et son hekdesh ne valent que

rabbinique,

tu auras du mal à expliquer comment il sépare une terouma du tevel : et si

arrive un homme

dont l'efficacité de ses actes est seulement

rabbinique, et qu'il purifie le tevel de la Torah ?

La Guemara rejette cela :

Non.

Mais

il faut plutôt comprendre que Rabbi Yossi tenait que la terouma en ce temps est rabbinique.

Ainsi, celui dont la terouma vaut rabbiniquement peut purifier le tevel rabbinquement.

Et la Guemara s'étonne :

Et

pourquoi

Rabbi Yossi pensait‑il

que

la terouma en ce temps

son obligation n'est que

rabbinique ?

Et il est dit dans "Seder Olam" :

il est écrit

"Ce que tes pères ont hérité, tu l'hériteras."

Et nous en déduisons qu'il y a deux héritages

une première et une seconde héritage, elles en ont ;

mais une

troisième héritage, elles ne l'ont pas.

C'est‑à‑dire : la sainteté de la terre d'Israël qu'ils sanctifièrent quand les enfants d'Israël conquirent le pays constitue une première acquisition [en remontant d'Égypte], elle fut annulée durant l'exil de Babylone. Mais ce qu'ils conquirent en remontant de Babylone, et la terre fut sanctifiée une seconde fois, cette sainteté ne fut pas annulée lors de la destruction du Second Temple ; et même lorsque viendra le Messie il n'y aura pas une troisième sanctification, car la sainteté continue sans interruption par la force de ce que sanctifièrent ceux qui remontèrent de Babylone. Et il est démontré que même de nos jours la sainteté du pays est de la Torah.

Et Rabbi Yohanan dit : "Qui a rédigé Seder Olam ?" —

"Rabbi Yossi !"

Or si tel est le cas, c'est difficile : comment peut‑on dire que Rabbi Yossi tient que l'obligation des teroumot et ma'asrot à notre époque n'est que rabbinique ?

La Guemara explique :

Rabbi Yossi l'enseigna

à Seder Olam au nom d'un autre Tanna,

et

lui‑même

ne soutenait pas

que telle soit la halakha.

Ainsi aussi il semble

que Rabbi Yossi ne soutenait pas que la halakha suive le Tanna qui affirme que les teroumot et ma'asrot de nos jours sont de la Torah.

Il est enseigné : une pâte

de choses profanes

qui a été mêlée

(mélangée)

ou qui a ranci dans le levain de la terouma,