Nidda 46a (מו.) — le Talmud en français

Et la raison : «qu'il est après le temps», car la Guemara l'a tranché selon ses termes.

qu'il a à la fois des années et aussi deux cheveux, et que son corps est complètement achevé pour parvenir à la maturité.

:

«Voici ‹toch zman›»,

même si des cheveux lui ont poussé,

«c'est ‹kalfnei zman›.»

et les cheveux ne sont que shuma be'alma.

Et encore

objection aux positions selon lesquelles si des cheveux sont apparus avant l'âge il est considéré comme majeur,

Rabbi Zera oppose

: baraïta, car il est enseigné,

«"Un homme, quand il sait prononcer un vœu." Que veut dire ‹ish› ?

«Cela inclut un garçon de treize ans et un jour, car même s'il ne sait pas faire la distinction, ses vœux sont valides.»

94. Comment se compare

la règle de la baraïta ?

Si

il s'agit d'un cas

où deux cheveux ne sont pas apparus —

il est mineur,

au contraire, deux cheveux sont apparus. Et la raison : qu'un garçon de treize ans et un jour

qui a à la fois des années et des cheveux

est alors ce qu'on appelle un ‹ish›,

«voici ‹toch zman›»,

qui n'a que des cheveux sans les années

«c'est ‹kalfnei zman›»,

et les cheveux sont shuma be'alma !

et

tiyuvta

au sens de l'opinion de Rabbi Yochanan et de Rabbi Yehoshua ben Levi, qui soutiennent que «toch zman» est comme «achar zman».

Rav Nachman dit:

la divergence entre Rav et Rav Hanina qui tiennent qu'il faut à la fois cheveux et années, et Rabbi Yochanan et Rabbi Yehoshua ben Levi qui tiennent que seuls des cheveux suffisent,

est

une divergence

de condition :

car il est enseigné,

«un garçon de neuf ans qui a fait apparaître deux cheveux»,

voici qu'ils sont

shuma

seulement insignifiants, et ne sont pas un signe qu'il est déjà majeur, en aucun cas. Mais si les cheveux sont apparus

entre neuf ans et douze ans et un jour —

sur ce point ils divergent : Tanna kama soutient qu'elles sont aussi

shuma

mais

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda dit :

elles sont

un signe

qu'il est majeur.

Fils de treize ans et un jour -

l'opinion de tous

cela

est un signe

qu'il est majeur.

Voici le nœud de la question. Tu as dit : de neuf ans jusqu'à douze ans et un jour, c'est shuma. Or

toute la

treizième année elle-même

—

est un signe. Et de nouveau il enseigne : fils de treize ans et un jour, signe. Or

toute la

treizième année elle-même —

c'est shuma!

Quoi non : c'est conditionnel, car dit

(le Tanna qui a modifié la première partie)

qu'il pensait que «toch zman» est comme «achar zman»,

et que les cheveux durant la treizième année sont des signes de maturité.

(et le Tanna qui a modifié la fin)

pensait que «toch zman» est «kalfnei zman»,

et que les cheveux durant la treizième année sont shuma be'alma.

La Guemara rejette :

Non. Tout le monde

considère que l'apparition de cheveux

est ‹toch zman = kalpfnei zman›. Et les deux passages

parlent

de la fillette. Et la première partie c'est Rabbi

qui pense qu'une fillette devient majeure à douze ans et un jour.

Et la fin c'est Rabbi Shimon ben Elazar

qui pense qu'une fillette devient majeure à treize ans et un jour.

Et si tu veux dire : l'un et l'autre concernent le garçon. Or la première partie est Rabbi Shimon ben Elazar

qui pense qu'un garçon devient majeur à douze ans et un jour.

Et la fin —

c'est Rabbi

qui pense qu'un garçon devient majeur à treize ans et un jour.

Et si tu veux dire : l'un et l'autre

sont Rabbi

c'est-à-dire

voici que

la première partie parle

du garçon

qui devient majeur à treize ans et un jour. Et

voici que

la seconde partie parle de la fillette qui devient majeure à douze ans et un jour.

Et si tu veux dire : l'un et l'autre sont Rabbi Shimon ben Elazar. Or

la première partie concerne le garçon

qui devient majeur à douze ans et un jour,

et

la seconde partie concerne la fillette

qui devient majeure à treize ans et un jour.

Nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda dit :

si un garçon de neuf ans et un jour a fait apparaître deux cheveux, il n'est pas jugé comme shuma be'alma mais comme

un signe.

Rabbi Krosfadayi, fils de Rabbi Shabbatai, dit : et c'est

que les cheveux sont considérés comme signe et non comme shuma, à condition

que

les cheveux

soient encore en lui

au moment où il a grandi. Mais si entre-temps ils sont tombés, c'est la preuve que le cheveu n'était pas un signe de maturité mais seulement shuma be'alma.

Il est aussi enseigné ainsi : «un garçon de neuf ans et un jour qui a fait apparaître deux cheveux» —

est shuma, de neuf ans jusqu'à douze ans et un jour, si les cheveux sont encore en lui —

c'est shuma. Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda dit : signe.

Rava dit : la halakha

selon celui qui dit

«toch zman = kalpfnei zman».

«Une orpheline mineure, si sa mère ou son frère la marie, c'est d'après la guemara : d'après la loi rabbinique. Mais on lui donna le pouvoir vis‑à‑vis de l'homme qui l'épousa et de le quitter par simple mi'un, elle n'a pas besoin de guet, et est considérée comme libre pour tout. Mais si elle a grandi, et que son mari vint à elle dans sa majorité, alors elle devient définitivement unie à lui par un acte d'union coïtale et devient entièrement mariée à lui d'après la Torah, et elle ne sort pas sans guet. Et si elle divorça, elle est divorcée et non libre. »

«Une mineure mariée d'après la guemara, et dont le mari mourut sans semence, n'a pas besoin d'accomplir le yiboum ou le halitsah envers les frères du mari, mais par simple refus elle part.»

Rav Shmuel bar Zutra rapporte en enseignement de Rava,

que «toch zman» est égal à «achar zman»,

dans ce langage.

c'est‑à‑dire qu'il précise ce principe de Rava à partir des paroles de Rava dans une autre affaire :

Rava dit : une mineure

que sa mère ou son frère a épousée par mariage rabbinique,

jusqu'à douze ans

même si elle a fait apparaître des cheveux, elle

refuse et part

de la maison de son mari, selon la règle de toute mineure qui peut exercer le mi'un.

Et cela signifie que, puisque Rava pense que l'apparition des cheveux dans le temps est «kalfnei zman», et n'est pas considérée comme signe de majorité, mais qu'il s'agit de shuma be'alma.

Mais

à partir de là et au‑delà,

depuis l'âge de douze ans et un jour,

elle ne refuse pas,

car on craint qu'elle soit majeure,

et elle n'accomplit pas la halitsah,

si elle est yevamah, parce qu'on ne la tient pas encore pour majeure, et une mineure n'est pas en état de faire halitsah.

La Guemara examine :

Voici le point litigieux.

D'une part,

tu as dit,

à partir de douze ans et un jour

qu'elle ne peut pas refuser. Donc, elle est majeure,

sur l'hypothèse où elle a fait apparaître deux cheveux, et donc le mi'un sans guet n'est plus utile. Mais

si elle est majeure, qu'elle fasse la halitsah,

car une majeure (mariée d'après la Torah) sort du yiboum par halitsah — pourquoi Rava a‑t‑il dit qu'elle n'accomplit pas la halitsah ?

Et si tu dis : il y a pour Rava un doute

sur le fait que si elle a déjà fait apparaître deux cheveux et est donc majeure, ou si elle ne les a pas encore faits et est mineure ; et pour cela on agit par crainte et elle ne refuse, et si elle est yevamah elle ne refuse pas.

Il est impossible de dire ainsi. Car,

qui a du doute pour Rava ?

Or Rava a dit : une mineure qui a atteint l'ensemble de ses années

(douze ans et un jour),

n'a pas besoin d'examen

pour savoir si elle a fait apparaître deux cheveux, mais elle fait halitsah car nous avons une

présomption

que lorsqu'elle atteint l'âge de la majorité, elle a aussi

apporté les signes.

La Guemara explique :

ces propos veulent dire

que nous nous fions à la présomption qu'elle a déjà fait apparaître deux cheveux,

habituellement. Mais ici, lorsque on l'a examinée

(et)

on n'a pas oublié

les cheveux,

non.

elle n'a pas la présomption d'avoir fait apparaître deux cheveux.

La Guemara objecte :

Si donc,

quand il s'agit d'un cas où elle a été examinée et qu'on n'a trouvé en elle aucun cheveu,

quel paradoxe !

car nous l'avons examinée et vu qu'elle est mineure, pourquoi Rava a‑t‑il dit qu'elle ne peut exercer le mi'un ?

La Guemara répond :

on craint que peut‑être

qu'elle ait fait apparaître deux cheveux et ensuite

qu'ils soient tombés,

les cheveux, et qu'elle soit en fait déjà majeure et qu'elle ne puisse exercer le mi'un.

Ceci convient à celui qui dit qu'on craint

que les cheveux soient tombés.

Mais pour celui qui dit qu'on ne craint pas, que peut‑on répondre,

pourquoi elle ne peut exercer le mi'un ?

Car il est dit,

quand quelqu'un est examiné après être arrivé à douze ans et un jour et qu'on ne lui trouve pas deux cheveux,

Rav Papa dit :

si on voit qu'elle n'a pas de cheveux,

on ne craint pas que les cheveux aient tombé,

mais l'on tient fermement qu'elle n'a pas apporté les signes, et qu'elle est encore certainement mineure.

Rav Papi dit : On craint.

Et il est difficile selon Rav Papi, qui tient qu'elle est assurément mineure, pourquoi ne peut‑elle pas exercer le mi'un ?

La Guemara répond : quand Rav Papi dit «on ne craint pas qu'ils soient tombés», il entend qu'on ne peut affirmer qu'il y avait assurément des cheveux puis qu'ils sont tombés et qu'elle soit maintenant majeure ; au contraire, c'est une incertitude. Et par conséquent,

ces propos

concernent la divergence sur la question de savoir si l'on craint que les cheveux soient tombés et qu'elle soit déjà majeure,

en ce qui concerne

l'obligation de la contraindre à

la halitsah,

car celui qui craint que les cheveux soient tombés tient qu'elle a aussi besoin de halitsah.

Mais en ce qui concerne

pour alléger sa situation afin qu'il lui soit utile seulement

le mi'un

à part, tous

craignent

que les cheveux sont tombés et qu'elle soit déjà majeure, et ne lèvent pas la rigueur.

La Guemara objecte :

D'après la règle, celui qui dit ‹on craint›

ne parle‑t‑il que de

lorsqu'il s'agit de la halitsah ?

dit‑il ?

Or il a dit ‹on craint› en général,

ce qui semble concerner tant le mi'un que la halitsah ?

La Guemara explique :

Non ; toujours —

sans avoir examiné

si elle a apporté des cheveux.

Et concernant la halitsah nous craignons

qu'elle n'ait pas apporté les cheveux.

Et si Rava dit : il y a une présomption,

et qu'on n'a pas besoin d'examiner qu'elle ait apporté des cheveux

pour le mi'un,

qu'elle ne peut exercer le mi'un, car vraisemblablement elle est déjà majeure.

Mais pour la halitsah il faut un examen

pour établir qu'elle est déjà majeure. Sans examen, on ne la laisse pas accomplir la halitsah uniquement sur la base de la présomption qu'elle est majeure.

Rav Dimi de Nehardea dit : la halakha est qu'on craint que les cheveux aient été tombés. Et ces propos concernent quand elle a été fiancée ‹dans le temps›

(à un âge où elle est assurément mineure),

et que le mari vint ‹après le temps›

(à un temps où, si elle a produit des cheveux, elle est déjà majeure),

il y a un doute de nature d'ordre de la Torah,

car peut‑être le mari vint après qu'elle fut déjà devenue majeure et ait produit des cheveux, et il a accompli un acte d'union coïtale la rendant épouse complète d'après la Torah.

Mais à l'origine,

si le mari l'a eue seulement avant douze ans et un jour, nous n'avons pas de raison de craindre qu'elle ait été épouse d'après la Torah, car certainement il n'a pas accompli un acte de kiddouchin d'ordre toranique lorsqu'elle était majeure, et quand elle est mineure on ne peut la saisir par kiddouchin d'ordre toranique],

on ne

craint pas qu'il y ait eu des cheveux et qu'ils soient tombés.

Rav Huna dit : il a consacré

un jeune garçon de douze ans et un jour qui a été examiné et trouvé qu'il sait différencier, et il a mangé]]

, et il a consommé

ce qu'il avait consacré,

est battu

98. car il est écrit «Un homme qui saura prononcer un vœu», et il en découle que même celui qui est proche de l'homme [une année avant la majorité] son vœu vaut, et il est même puni s'il transgresse son vœu, et ce bien que le mineur ne soit pas sujet à châtiment pour d'autres interdits, parce que dans le verset voisin il est dit

«et sa parole ne sera pas négligée», et nous enseignons

tout ce qui comporte une habilité à discriminer —

entre dans ‹bal yachol› ; et tout ce qui n'a pas cette habilité —

n'entre pas dans ‹bal yachol›.

Rav Huna bar Yehuda oppose (à ceux qui s'opposent à Rav Huna), et

à l'appui de Rav Huna, de ce que nous avons appris dans la baraïta :