Nidda 45b (מה:) — le Talmud en français

Lorsqu'il grandira

ce petit

a des relations sexuelles avec elle, et

cette relation sera comme toute relation de yibum faite par un adulte, et par conséquent alors

donnera un get

seulement, et elle n'a pas besoin de halitza, comme une yevama qui a été liée par la relation d'un adulte, qui n'a pas besoin de halitza mais sort seulement par un get.

On a enseigné :

La Michna détaille les lois de l'âge appelé « saison des vœux »:

a. fille mineure

à onze ans et un jour

qui a fait un neder,

ses nedarim sont examinés,

car si elle sait pour qui elle a juré ou pour qui elle a consacré, son neder ou sa hekdesha tient, mais si elle ne comprend pas, ses nedarim ne valent pas.

et si elle

à douze ans et un jour, ses nedarim tiennent,

et on n'a pas besoin de la vérifier.

Et la Michna explique la première règle :

et on examine

ses nedarim pour savoir si elle sait pour qui elle a juré pendant

toute

l'année de

douze

[du jour où elle atteint onze ans et un jour jusqu'à ce qu'elle atteigne douze ans et un jour].

b. et de même, garçon

à douze ans et un jour, ses nedarim sont examinés.

et s'il était

à treize ans et un jour, ses nedarim tiennent,

et on n'a pas besoin de les examiner.

et on examine

les nedarim du mineur

toute

l'année de

treize

[de douze ans et un jour jusqu'à treize ans et un jour].

c. mais

avant ce temps

[chez la femme avant onze ans, et chez l'homme avant douze ans], alors

même s'ils ont dit "nous savons pour qui nous avons juré",

ou ont dit

"pour qui nous avons consacré", leurs vœux ne sont pas vœux, et leurs hekdeshot ne sont pas hekdesha.

d. et en revanche,

après ce temps

[à douze ans et un jour pour la femme et treize ans et un jour pour l'homme]

même s'ils ont dit "nous ne savons pas pour qui nous avons juré", "pour qui nous avons consacré" -

leurs vœux tiennent, et leurs hekdeshot tiennent.

Et la raison, selon que le mineur n'a pas force juridique dans ses propos. À l'opposé, un adulte, même s'il ne sait pas exactement, son vœu tient. Mais dans l'âge dit « saison des vœux », alors il est appelé par les Sages mufla [sage et compréhensif, à l'âge] proche de l'adulte, il y a davantage de données dans le verset que si il comprend exactement pour quoi il a juré, ses vœux et ses consécrations tiennent.

Guemara :

Et puisque le tanna

au début

"à onze ans et un jour ses nedarim sont examinés"

[puisqu'elle est mineure], alors, pourquoi le tanna a‑t‑il continué et dit

"à douze ans et un jour ses nedarim tiennent", à quoi cela sert‑il ?

Et il est évident que si seule une mineure a besoin d'examen, alors une majeure n'en a pas besoin ?!

La Guemara répond : la Michna doit innover en disant que dès douze ans et un jour ses vœux tiennent, car

on pourrait penser qu'on examine toujours,

même à la majorité [car on pourrait penser que l'examen n'a pas pour but de vérifier si elle est déjà mufla et de raison, mais qu'il existe des individus qui ne comprennent pas ce qu'est un neder, et que celui qui ne comprend pas ce qu'est un neder son neder n'est pas neder ; par conséquent il faudrait examiner], et le tanna a écrit seulement le temps du début de l'examen à l'âge de onze ans et un jour,

ceci nous enseigne

qu'on examine uniquement parce qu'elle est mineure [et que l'objectif de l'examen est seulement de vérifier si elle est mufla et de raison]. Mais lorsqu'elle est arrivée à la majorité, on n'a plus besoin d'examiner.

Et la Guemara poursuit et objecte :

et puisqu'il est enseigné

dans la seconde loi de l'ouverture

"à douze ans et un jour ses nedarim tiennent",

alors,

"on examine pendant toute la douzième année", pourquoi cela ?

Car nous avons déjà appris que dès onze ans et un jour ses nedarim sont examinés, et aussi que lorsqu'elle atteint douze ans ses nedarim tiennent et n'ont plus besoin d'examen; donc nous saurions de nous‑mêmes qu'au cours de toute l'année entre onze et douze ans il faut examiner les vœux.

La Guemara répond : la Michna doit innover en disant qu'à partir d'onze ans et un jour on examine pendant toute l'année de douze, car

on pourrait penser que, puisque notre maître a dit "trente jours dans l'année valent une année",

donc il est dit,

là où on a examiné pendant trente jours

un jour après qu'elle ait atteint onze ans et un jour

et qu'elle ne savait pas discriminer

[pour qui elle a juré],

on pourrait alors dire qu'il n'est pas nécessaire d'examiner, et il est dit que l'examen des trente premiers jours prouve que pendant toute cette année elle est mineure. C'est‑à‑dire qu'il aurait été possible de dire que la définition de mufla proche de l'adulte devait être fixée immédiatement au début de l'année, et que si elle n'était pas alors établie, elle ne vaudrait plus ; par conséquent

cela nous enseigne

qu'il est possible qu'une mineure commence à comprendre même au milieu de l'année et devienne alors " mufla proche de l'adulte ", et donc il faut l'examiner après chaque vœu.

Mais il reste difficile :

et si l'on plaçait seulement

seulement

ces deux passages dans la Michna, "à douze ans et un jour ses nedarim tiennent", et "on examine pendant toute la douzième année",

et dès lors nous saurions que l'on n'examine qu'à partir de onze ans et un jour; ainsi, cette clause de la Michna

"à onze ans et un jour ses nedarim sont examinés"

à quoi bon ?

La Guemara répond :

Il est nécessaire. On pourrait penser

que seule la mineure

ordinaire

qui n'est pas remarquable par sa sagesse, seulement pour elle on dit que

dans

l'année de

douze

seulement elle

a besoin d'examen,

et

dans

l'année de

onze

puisqu'elle n'est pas remarquable par sa sagesse elle est tenue pour mineure, et ordinaire

ne nécessite pas d'examen.

Mais

là où nous la voyons plus perspicace,

qu'elle est plus sage que ses compagnons de même âge,

on l'examine

même

dans

son année de

onze,

avant même qu'elle atteigne onze ans et un jour. C'est pourquoi

cela nous enseigne

de notre Michna que sous l'âge d'onze ans elle n'a pas besoin d'examen, et même si elle est très perspicace.

Mais si l'on déduit ceci de ce que la Michna dit que précisément dès onze ans et un jour l'examen est utile, alors il est difficile ce que dit la Michna :

avant ce temps,

même s'ils ont dit "nous savons pour qui nous avons juré", leurs vœux ne sont pas vœux,

et après ce temps,

même s'ils ont dit "nous ne savons pas pour qui nous avons juré", leurs vœux tiennent"

à quoi bon ?

[et ceci n'est‑il pas déjà exposé plus haut ?]

La Guemara répond :

On pourrait penser, ces paroles

que même s'ils sont perspicaces ils ne nécessitent pas d'examen à un âge inférieur à onze ans et un jour, seulement

là où il n'est pas dit 'eux',

les mineurs, au sens où ils comprennent pour qui ils jurent.

mais lorsqu'il est dit 'eux', nous nous fions à eux,

et leurs vœux tiendront, donc

cela nous enseigne,

que même si nous savons clairement qu'ils savent pour qui ils jurent, leurs vœux ne tiennent pas. Car il faut à la fois le statut de mufla qui sait pour qui il jure, et aussi être 'proche de l'adulte', c'est‑à‑dire l'âge onze ans et un jour pour la femme, ou douze ans et un jour pour l'homme.

Tenu Rabbanan :

que nous avons enseigné dans la Michna que la femme est prompte à devenir sage avant l'homme, et par conséquent une fille est examinée dès onze ans et un jour, et à partir de douze ans et un jour ses vœux tiennent, tandis que pour le garçon ses nedarim sont examinés dès douze ans et un jour, et tiennent à partir de treize ans et un jour,

telles sont les paroles de Rabbi.

Mais

Rabbi Shimon ben Elazar dit : ce qui est dit de la fillette

—ce que Rabbi dit qu'une femme, dès onze ans et un jour ses vœux sont examinés, et dès douze ans et un jour ses vœux tiennent, ces âges

s'appliquent au garçon.

C'est‑à‑dire, c'est l'âge auquel les vœux du garçon sont examinés ou tiennent, car il se hâte à la compétence avant la fille, qui acquiert sa sagacité à un âge plus tardif, et lui

les choses dites au garçon,

l'âge que Rabbi donne pour le mâle, que dès douze ans et un jour ses vœux sont examinés et dès treize ans et un jour ils tiennent

s'appliquent à la fillette.

C'est‑à‑dire, voilà l'âge auquel les vœux de la fille sont examinés ou tiennent.

Et il en résulte que selon Rabbi la fillette devient apte et a la force de jurer des vœux un an avant le garçon. Et selon Rabbi Shimon ben Elazar, à l'inverse, le garçon devient apte un an avant la fillette.

Rav Ḥasda dit : quelle est la raison de Rabbi

qui affirme que la fille se hâte de devenir sage avant le garçon ?

Comme il est écrit

dans la création de Chava [Genèse 2]

"Et le Seigneur Dieu forma la côte."

Il est dit, pour la création de la femme seulement, le terme "forma" qui est de la racine de binah,

cela enseigne que le Saint béni soit‑Il donna une compréhension supérieure

à la femme plus qu'à l'homme.

Et la Guemara objecte :

et d'autre part,

selon Rabbi Shimon ben Elazar, qui soutient que la femme n'a pas de compréhension supérieure, pourquoi l'Écriture appelle‑t‑elle la création de Chava par le mot "forma" ?

Et la Guemara répond : le verset

"Celui‑ci, il fallait le soumettre à l'exégèse selon Lekish. Car Rish Lakish dit au nom de Rabbi Shimon ben Menasya"

il est dit au sujet de la création de Chava

"Et le Seigneur Dieu"

"forma la côte, qu'il prit de l'homme pour faire une femme, et la fit venir auprès de l'homme"

—

cela enseigne qu'Il l'a tissée, le Saint béni soit‑Il, pour Chava, et l'a amenée auprès d'Adam le premier. En effet, dans les cités maritimes on appelle la tisserande "bniyata".

C'est pourquoi, dans la création de Chava on emploie le terme "binyah", qui signifie tissage.

Et Rabbi Shimon ben Elazar, quelle est sa raison ?

quel est son motif pour dire que le garçon mûrit et entre dans la saison des vœux avant la fille ?

Rav Shmuel bar Rav Yitzchak dit : parce que le garçon se trouve chez le maître de maison,

et là on lui enseigne la connaissance,

la ruse s'introduit en lui

d'abord

avant la fille.

On leur demande :

un garçon qui a fait pousser deux cheveux [qui sont un signe de maturité] dans l'année précédant sa majorité, c'est‑à‑dire avant treize ans et un jour, période appelée

"toch zman",

est‑il jugé

comme 'avant le temps',

alors qu'il est encore mineur, et ces cheveux ne sont pas signe que son corps a mûri, mais ils apparaissent parce qu'il a là un shuma [un point de beauté], dont la nature est d'anticiper l'apparition de cheveux même si le corps n'est pas mûr.

ou

que l'apparition de deux cheveux pendant la période est considérée

comme

l'apparition de cheveux

"après le temps"

[comme l'apparition de cheveux après treize ans et un jour], et dès lors il est déjà considéré majeur ?

Et la Guemara délibère :

Quelle est la halakha ?

concernant quoi porte le doute ?

si c'est au sujet des nedarim,

si ses vœux tiennent, alors

ni comme 'avant le temps', ni comme 'après le temps'.

Car les vœux dépendent de l'âge du mufla proche de l'adulte, et de l'examen de la sagesse seulement, et non de l'apparition de deux cheveux.

mais

le doute porte

sur

les

peines, quoi ?

lorsqu'il a fait pousser des cheveux dans l'année avant qu'il n'ait treize ans et un jour, et a commis une transgression, le tribunal le punit‑il comme un adulte, ou bien ce cheveu est‑il seulement un shuma n'ayant pas force et il n'est pas jugé comme adulte ?

Rav et Rabbi Ḥanina, qui déclarent tous deux :

si des cheveux sont apparus durant l'année précédant sa majorité, période appelée

"toch zman,"

alors il est mineur

comme avant le temps,

et ces cheveux ne sont que shuma seulement, et on ne le punit pas.

Rabbi Yochanan et Rabbi Yehoshua ben Levi, qui disent tous deux : 'toch zman'

équivaut à 'après le temps',

et il devient majeur par l'apparition de deux cheveux.

Rav Nachman bar Yitzchak dit : et ton signe,

pour ne pas t'égarer pour savoir qui a dit "toch zman est avant le temps", à partir de ce qui est dit dans le Livre de Ruth

"et ceci auparavant en Israël."

"Zot" (ceci) est au féminin et cela te servira de signe que Rav Ḥanina, dont le nom est au féminin [avec la terminaison 'a'], est celui qui a dit que 'toch zman' est 'lefanim' (avant le temps).

Rav Mannuna oppose :

comment peut‑on dire que pour les nedarim 'toch zman' n'est ni avant ni après le temps ? Car il est dit dans notre Michna :

après ce temps, même s'ils ont dit 'nous ne savons pas pour qui nous avons juré', 'pour qui nous avons consacré',

leurs vœux tiennent, et leurs hekdeshot tiennent.

Et Rav Mannuna précise :

le 'toch zman' —

est 'lefanim'

[et ci‑dessous la Guemara explique la précision de Rav Mannuna].

Rava lui dit:

jusqu'à ce que tu précises la fin de la Mishna,

Dis le risha : avant ce temps-ci, même s'ils ont dit "nous savons pour qui sont nos nederim", "pour qui nous sommes hekdesh" -

leurs nederim ne sont pas neder, et leurs hekdesh n'est pas hekdesh.

et tu précises la fin dans le sens contraire,

Voici : "au sein du temps" -

"comme après le temps ! "

la Gemara la repousse :

Or ce n'est pas ainsi.

Rava, ne réponds pas à l'objection de Rav Hamnuna !

Car

Rava a interrompu

dans les paroles de Rav Hamnuna.

Il

Rava

pensait,

que

Rav Hamnuna a, de la Mishna, précisément tiré quelque chose en plus,

et cela signifie qu'il a conclu du fait que la Mishna double la loi : d'abord elle a dit que, à treize ans et un jour, ses nederim tiennent, et ensuite elle a encore dit qu'après ce temps-ci ses nederim tiennent, pour enseigner que c'est précisément pour le garçon de treize ans et un jour que ses nederim tiennent, mais durant le temps intermédiaire, même s'il a apporté des cheveux, ses nederim ne valent pas sans examen.

Et par conséquent Rava objecta contre lui :

et je préciserai

Rav Hamnuna

à partir de la fin -

pour préciser depuis le début !

Pourquoi la Mishna double-t-elle la règle que seulement celui de treize ans et un jour ses nederim sont soumis à vérification, et qu'avant ce temps la vérification n'est pas efficace ? Non : la duplication vient pour nous enseigner que justement avant treize ans, si l'on a apporté deux cheveux, les cheveux ne valent rien, mais après treize ans, si l'on a apporté des cheveux, ils valent pour le dispenser de l'examen.

Non. Rav Hamnuna

n'a pas précisé à partir de la duplication des lois dans la Mishna, comme Rava le pensait, mais

c'est le corps même de la Mishna qui précise : voici "après ce temps"

que la Mishna a dit,

En quoi cela est-il semblable ?

Si

il s'agit du cas

où ne sont pas apportés deux cheveux -

il est mineur

(parce que même s'il a plus que treize ans et un jour, s'il n'a pas apporté deux cheveux il est considéré comme mineur).

Au contraire,

il s'agit

du cas où sont apportés deux cheveux,

et donc ses nederim tiennent.