Nidda 4b (ד:) — le Talmud en français

que je dis,

c'est‑à‑dire, qu'il y a lieu de soutenir et de dire:

Qu'un homme pur y entra et la prit

et la posa sur le sol.

Et partout où il est possible de fonder [l'argument] il faut purifier, et parce que, de la Torah, la miche a la présomption de pureté, et seulement pour la terouma et les kodashim les Sages se sont montrés stricts à craindre pour leur pureté. Donc, à l'endroit où il est possible de fonder nous disons "que je dis".

Mais, dans une caisse où se trouve un sheretz, au moment de la découverte elle est assurément impure, et nous n'avons pas de base pour soutenir qu'elle n'est pas impure maintenant. Et puisque nous avons le principe que toutes les impuretés sont comme au moment de leur découverte, nous devons être stricts et déclarer impur rétrospectivement [au moment de leur découverte] même s'il ne s'agit pas du lieu de leur découverte, du moins en cas de doute. Et telle est la raison de Rabbi Yohanan.

Et nous demandons: voici aussi dans la caisse il y a sur quoi fonder:

Ici aussi on pourrait dire

qu'il n'était pas le sheretz en elle dans le lieu précédent, mais que ce n'est qu'en cet endroit qu'il est parvenu à la caisse. Car il est possible que

il soit venu de l'extérieur,

après qu'ils eurent transféré la caisse à son nouvel emplacement,

et qu'on l'ait introduit

le sheretz dans la caisse!?

Et nous enseignons:

Un homme

peut prendre la miche

avec l'intention

afin de la préserver de l'impureté, et par conséquent

nous disons "que je dis", et nous fondons la purification de la miche sur cette attache.

Mais

s'il est venu de l'extérieur,

même si l'on voulait dire que c'est lui qui apporte à présent le sheretz, après qu'ils eurent déplacé la caisse au second endroit, il est clair que

ce n'est pas avec l'intention

qu'il l'a fait. Et par conséquent

nous ne disons pas

qu'il y a lieu de fonder sur cela pour purifier les purifications qui eurent lieu alors que la caisse était au premier emplacement.

Et cela veut dire que l'on dit d'attacher pour purifier seulement lorsqu'il y a lieu d'attacher qu'une personne s'est engagée dans l'affaire afin de purifier, mais non lorsqu'il s'agit d'une attache purement d'acte.

Et après que nous eûmes expliqué les paroles de Rabbi Yohanan, la Guemara revient et élucide la loi de la miche qui était sur l'étagère:

Par conséquent,

voici

cette miche,

il y a doute —

un doute d'impureté en domaine privé est considéré impur

de la Torah, et l'on ne tient pas compte de la présomption de pureté.

Et si donc comment allégeons‑nous, et disons "que je dis: qu'un homme pur la prit", que ceci est une facilité seulement pour une impureté d'origine rabbinique!?

Et nous enseignons:

parce que ceci est la miche,

"une chose qui n'a pas d'intention de transfert d'état si elle a touché un vêtement".

Et toute chose qui n'a pas d'intention de transfert d'état —

que ce soit en domaine privé ou en domaine public —

on présume qu'elle est pure!

Car cela s'appuie sur la présomption de pureté. Et ce n'est pas semblable à la sotah, d'où nous tirerions la sévérité du doute d'impureté en domaine privé, car la sotah a en elle une intention de transfert [d'état], tandis que pour la miche il n'y a pas d'intention.

Et si tu veux dire: ici,

en la loi de la miche, il s'agit

d'une impureté d'origine rabbinique.

et non du vêtement d'un zav qui rend impur de la Torah, et pour cela on présume pure, car nous établissons que qu'un homme pur l'a prise.

C'est même précis

que ici il s'agit d'une impureté rabbinique.

car il est enseigné "d'une étagère"

"étagère"

l'intention du terme "étagère" est une impureté rabbinique,

comme il est dit "ala nadaf" —

c'est‑à‑dire une impureté légère, qui n'est que rabbinique.

Nous avons appris dans la Mishna:

Et les Sages disent: ni selon l'un ni selon l'autre.

Ils ont enseigné: et les Sages disent —

Ni selon l'opinion de celui‑ci ni selon celle‑là!

Pas selon l'opinion de Shammaï qui n'imposa pas de restriction à ses paroles,

qui dit que toutes les femmes qui voient du sang sont condamnées à l'heure.

Et pas selon l'opinion de Hillel qui exagérait en austérité,

et fut strict concernant les impuretés pour toutes les purifications depuis l'heure de l'examen précédent,

mais:

de temps en temps —

elle diminue d'une inspection à l'autre! et d'une inspection à l'autre —

elle diminue de temps en temps!

Et la baraïta explique:

"De temps en temps elle diminue d'une inspection à l'autre" —

comment?

Si, lors de l'examen même au premier jour, elle se trouva

elle‑même

pure. Et elle resta le deuxième et le troisième jour sans examiner.

Et au quatrième jour elle examina et trouva impur —

on ne dit pas qu'elle rendit impur d'une inspection à l'autre

et elle rendit impures les purifications qu'elle avait touchées le deuxième et le troisième jour,

mais

voici, elle ne rend impur que les purifications qu'elle avait touchées

de temps en temps en arrière, à partir du moment de la vision du quatrième jour seulement.

"Et d'une inspection à l'autre elle diminue par de temps en temps" -

Comment?

Si, lors de l'examen même à la première heure elle se trouva pure. Et elle demeura une deuxième et troisième heure sans examiner.

et à l'heure

quatrième elle examina et trouva impur —

on ne dit pas qu'elle rendit impur de temps en temps, mais d'une inspection à l'autre!

que seules les purifications qu'elle avait touchées à la deuxième et troisième heure sont impures rétrospectivement! [fin du langage de la baraïta].

Et il y a là dans les paroles de la baraïta que si, lors de l'examen à la première heure, elle se trouva pure, on ne décrète pas pour elle une impureté «de temps en temps».

Or

il est évident

que cela veut dire qu'on ne rend pas impur de temps en temps. Car

dès qu'à l'examen même à la première heure elle se trouva pure,

certainement

on ne l'imputera pas de temps en temps!?

Et nous enseignons:

voici ce que dit la Tana, "de temps en temps elle diminue d'une inspection à l'autre",

et là il y a une nouveauté, qu'on ne craint pas rétroactivement jusqu'à l'heure de l'examen précédent, mais seulement de temps en temps.

La Tana aussi dit: "d'une inspection à l'autre elle diminue par de temps en temps",

alors même qu'il n'y a là rien de nouveau.

Rabba dit: quelle est leur raison, ces décisions rabbiniques?

Pourquoi les Sages ont‑ils décrété seulement «de temps en temps» et ne craignirent‑ils pas que l'impureté soit sortie immédiatement après l'examen précédent?

Parce que

la femme ressent en elle‑même

au moment où le sang est sorti, et par conséquent on ne doit pas craindre qu'elle ait déjà été impure quelques jours auparavant, après l'examen précédent.

Abaye lui dit

à Rabba —

si donc

qu'elle sait d'après son ressenti quand elle fut rendue impure —

cela suffit pour maintenant!

Puisque si elle n'avait pas ressenti avant la vision, certainement elle ne fut pas impure avant! Mais nécessairement, cette raison n'est pas valable. Et la femme ne peut se fier à l'absence de sensation.

Et Rabba,

qui dit à Abaye que la raison des Sages est "la femme ressent en elle‑même"

cette précision pour Abaye est nécessaire.

Et nous expliquons:

mais quelle est leur raison, ces décisions rabbiniques

qui ont décrété une mesure de temps de "de temps en temps"?

Car ce que dit Rav Yehuda en citant Shmuel: les Sages instituèrent pour elles, les jeunes filles d'Israël

qui s'occupent des purifications de la terouma et des kodashim, qu'elles seraient "maintenues à la pureté", et les obligèrent

à s'examiner le matin et le soir!

Le matin

pour attester la pureté des nuits!

Ainsi, quand elle se trouve pure au contrôle du matin, elle sait avec certitude que les purifications qu'elle a touchées pendant la nuit sont pures.

Et le soir

pour attester la pureté du jour!

Et

la femme

qui, puisqu'

elle n'a pas observé la prescription des Sages

et ne s'est pas examinée,

nous décrétons rétrospectivement une impureté sur toutes les purifications qu'elle a touchées. Mais nous ne rendons pas impur rétroactivement jusqu'à l'examen précédent ; seulement

elle perd

une période

seuls les Sages ont décrété que par la pénalité ils rendent impures toutes les purifications auxquelles elle s'est occupée durant cette même période. ["Une période" est toute douze heures du jour ou toute douze heures de la nuit].

Et nous expliquons:

qu'entend‑on par "période"?

Or ils n'ont pas décrété seulement sur douze heures, mais sur vingt‑quatre heures?

Et nous enseignons:

une période supplémentaire!

qu'ils ont aussi décrété pour la période qui précède la période où elle trouva du sang. Car en cette même période elle rend impur d'office; car si elle examina le matin même et fut pure et qu'au soir elle examina et se trouva impure, toutes les purifications qu'elle fit durant le jour sont rendues impures même sans la mesure de «de temps en temps».

Rav Pappa dit à Rava: et les temps oublient‑elles?

qu'elles seraient

trois périodes de «de temps en temps»,

comme si elle n'examina pas pendant plusieurs jours, puis examina à midi et se trouva impure. Car en ce que nous la rendons impure de «de temps en temps», jusqu'à midi du jour précédent, elle est impure:

a. dans la période de ce jour même.

b. dans la période de la nuit précédente.

c. dans la période du jour d'avant, jusqu'à midi.

Et il apparaît que nous la punissons pour les deux périodes précédant celle où elle vit, tandis que les Rabbanan n'ont puni que d'une seule période seulement — comment est‑ce!?

Rava lui dit:

les Sages comparèrent leurs mesures,

et donnèrent un temps fixé à leur décret

afin qu'il n'y ait pas de discorde sur «de temps en temps»!

Et si tu veux dire

c'est pourquoi nous la rendons impure plus d'une période et la pénalisons «de temps en temps» — afin que

qu'il n'y ait pas de pécheur rémunéré!

car si elle n'examina pas pendant de nombreux jours et examina au matin et trouva impur, la pénalité sur elle serait qu'elle perde une période, et elle serait pénalisée «de temps en temps», qui est la période précédant la nuit. [car la période de la nuit elle‑même elle la perd non pas à cause de la pénalité mais parce qu'elle n'examina pas au début de la nuit].

Or si elle n'examina pas le matin mais retardait l'examen jusqu'à midi, si nous la pénalisons en lui faisant perdre seulement la période de la nuit précédente, il apparaîtrait qu'elle aurait profité du retard de l'examen en gagnant la période du jour précédente.

Par conséquent, les Sages ont décrété que, en toute affaire, on perd vingt-quatre heures.

Et nous expliquons :

Quelle différence y a‑t‑il entre eux ?

entre les deux explications de la takkanat des vingt‑quatre heures ?

Il y a différence entre eux

là où

qu'elle ait été empêchée,

le matin

et n'a pas vérifié

à cause de la contrainte. Selon le premier sens, que la takkanat des Sages était fixe afin qu'il n'y eût pas de désaccord, ici aussi elle perd.

Mais selon le second sens, qu'ils instituèrent cela afin qu'un coupable ne soit pas favorisé, voici : ici, puisqu'elle n'a pas péché mais qu'elle n'a pu examiner à cause de la contrainte, ils n'ont pas décrété qu'elle devienne impure de temps à autre.

Nous avons appris dans la Mishna :

Toute femme qui a une vesset

cela suffit pour son temps.

Et nous discutons à ce propos :

Ne dirait‑on pas : 'Ceci est une enseignement de rabi Dosa, et non des Rabbins' ?

Comme il est enseigné : rabi Eliezer dit : quatre femmes

dont leurs saignements sont interrompus —

leur temps suffit !

Et ce sont : la vierge

qui n'a jamais vu de sang de son corps,

enceinte, allaitante et âgée.

Rabi Dosa dit : toute femme qui a une vesset suffit pour son temps !

Et il ressort de la formulation de la baraïta que seul rabi Dosa dit ainsi mais que les Sages le divergent. Et si tel est le cas, notre Mishna disant que toutes les femmes qui ont une vesset suffisent pour leur temps est donc selon rabi Dosa, bien qu'il soit seul dans son opinion !?

Et nous enseignons :

Même si tu dis que ce sont les Rabbins. Jusqu'ici les Rabbins ne diffèrent pas de rabi Dosa sinon

lorsque elle voit

que ce n'est pas à l'heure de sa vesset,

que le sang est venu plus tôt ou plus tard. Car alors cette vue ne lui donne pas la présomption que « l'ordinaire arrive en son temps », et l'on craint peut‑être que le sang se soit retardé pour sortir à l'extérieur.

Mais, à l'heure de sa vesset —

ils lui concèdent

les Sages à rabi Dosa que cela suffit pour son temps !

Et ils ont institué

les versets

à l'heure de sa vesset, et la parole s'applique à toutes !

Et nous précisons :

Du général, de rabi Dosa,

qui diverge des Sages —

même si ce n'est pas à l'heure de sa vesset il a dit

et alors il y a à s'étonner :

Qui est celui qui enseigne cela que dit notre Rabbins : femme qui a une vesset,

que si elle a vu du sang réellement, cela suffit pour son temps. Et pourtant —

une tache impure rend impure rétroactivement !

Et le motif de l'affaire selon lequel la tache rend impure rétroactivement :

Que si elle voit en dehors de l'heure de sa vesset

alors elle

rend impure de temps à autre,

et par conséquent même à la vue de la tache elle rend impure rétroactivement ! Peut‑on

dire

que cette baraïta est des Rabbins et non de rabi Dosa !?

Car selon l'explication de rabi Dosa nous avons dit que cela suffit pour son temps même si elle voit en dehors de l'heure de sa vesset !?

Et puisqu'en raison de cette question la Guemara reprend l'hypothèse précédente où ils ne différaient que pour la vue en dehors de la vesset, et qu'ils concèdent à l'heure de la vesset, et qu'elle présente la dispute de façon inverse —

Même si tu dis

que la baraïta est à l'égard de

rabi Dosa !

Car

jusqu'ici rabi Dosa ne diffère pas des Rabbins si ce n'est à l'heure de la vesset,

puisque même à l'heure de la vesset les Sages pensent qu'elle rend impure rétroactivement, et rabi Dosa dit que si elle a vu pendant la vesset cela suffit pour son temps.

Mais en dehors de l'heure de sa vesset —

ils admettent

que rabi Dosa concède aux Sages qu'elle rend impure rétroactivement. Et par conséquent à la tache elle rend impure rétroactivement.

Et ils ont institué

les versets

à l'heure de sa vesset, et

selon

rabi Dosa c'est.