Nidda 40a (מ.) — le Talmud en français

Nous enseignons :

A.

Exceptionnel,

,un enfant qui sort du ventre de sa mère par une incision faite dans la paroi utérine de sa mère, ,sa sortie par la paroi n'est pas considérée comme une «naissance» pour les lois de l'accouchée. Et par conséquent,

on ne lui assigne pas de jours d'impureté,

,]]que sa mère n'est pas impure par tom'at lida [comme pour une accouchée],

.]

Et

ainsi on ne lui applique pas

les jours de pureté,

]]que pour cette accouchée n'existe pas la règle du sang pur qui vaut pour chaque accouchée [qui sont 33 jours pour un mâle, ou 66 jours pour une femelle].

. Et elle n'est pas tenue,

pour sa naissance,

d'apporter un sacrifice

d'accouchée. Et la raison de tous ces statuts est, comme indiqué, que la naissance «exceptionnelle» n'est pas considérée comme une naissance.

Rabbi Shimon dit :

quand l'enfant sort d'une manière exceptionnelle

cela est comme un enfant né normalement

; et donc on lui assigne des jours d'impureté et des jours de pureté, et on l'oblige à un sacrifice d'accouchée.

.

Toutes les femmes rendent impures

par l'impureté de nida ou de zava,

dans le "beyt hachitson",

qui est le vestibule situé entre l'utérus et le côté extérieur du corps.

C'est-à-dire, même si le sang n'est pas sorti du vestibule vers l'extérieur de son corps, dès que le sang est sorti de l'utérus vers le vestibule [où le sang passe en route vers l'extérieur du corps], elle est impure.

Comme il est dit

«Le sang sera un écoulement dans sa chair.» Le verset enseigne par «dans sa chair» que même si le sang se trouve encore dans sa chair et n'est pas sorti hors de son corps, elle est impure, puisque le sang est déjà sorti de la source vers le vestibule.

Mais le zav et le ba'al keri n'impurifient pas jusqu'à ce que leur impureté

(leur émission ou leur écoulement)

ne sorte à l'extérieur.

C'est-à-dire, même si l'écoulement ou la couche de semence a été arrachée de sa place et se trouve déjà dans le canal à l'intérieur du corps, la personne n'est pas rendue impure par ziva ou par ba'al keri jusqu'à ce que l'écoulement ou la couche de semence sorte à l'extérieur de son corps.

S'il mangea de la terouma, et sentit que ses organes furent ébranlés,

au point que la couche de semence a été arrachée de sa place et est sur le point de sortir à l'extérieur de son corps, alors il

tient sa mère

d'une manière qui empêche la sortie de la couche de semence,

et avale la terouma,

avant que la semence ne soit sortie dehors et qu'il devienne impur.

Et on rend impurs

le zav et le ba'al keri

par n'importe quoi, même

si en est sorti une petite quantité

comme la taille d'une graine de moutarde, ou moins encore.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna que d'après Tanna Kama [les Rabbins], la naissance d'un enfant d'une manière «exceptionnelle» n'impurifie pas sa mère par la tom'at lida.

Rabbi Mani bar Patish a dit : quelle est la raison des Rabbins ?

Le verset dit

«Si une femme a conçu et donne naissance à un mâle...» jusqu'à ce qu'elle accouche au lieu où elle «sème». Le verset enseigne que l'impureté de l'accouchée mentionnée dans la parasha s'applique seulement si l'enfant est sorti par l'endroit où la femme «sème» au moment de l'union [c'est-à-dire le vestibule, «le beyt hachitson» de l'utérus]. Mais pour une naissance «exceptionnelle» qui n'est pas sortie par l'endroit où elle «sème» au moment de l'union, on ne déclare pas les jours d'impureté et les jours de pureté et l'obligation des sacrifices exposés là dans la parasha «Si une femme a conçu...» .

Or Rabbi Shimon,

Que tire-t-il du verset «Si elle sème»?

Cette interprétation,

l'exégèse de ce verset vient dire

que même si sa mère n'a pas mis au monde

sa mère

mais

une substance moulue

comme si sa mère avait semé,

ainsi elle

est impure d'accouchement.

Et Rabbi Shimon, quelle est sa raison ? Pourquoi interpréta-t-il ainsi le verset et non comme l'ont expliqué les Rabbins ?

Réche Lakish dit : le verset dit «ואם נקבה»

qu'elle mette au monde

et qu'elle soit impure deux semaines, et il est possible d'écrire «ואם נקבה וטמאה שבועיים», car c'est la continuation du verset «Si une femme a conçu et donne naissance à un mâle», et l'on apprend du «תלד» superflu

pour inclure

toute naissance quelconque de

personne exceptionnelle. Et la Guemara examine :

et les Rabbins, qu'apprennent-ils du «תלד» superflu ?

Et la Guemara explique :

est requis pour inclure le tumtum, qui a une peau de chair qui recouvre son organe, et il est impossible de reconnaître s'il est mâle ou femelle.

et l'androgynos, qui a des signes mâles et des signes femelles, et il y a doute pour les Savants s'il est mâle ou femelle. 4 .

Tu pourrais penser initialement

puisque dans l'Écriture

il est écrit "mâle et femelle",

peut-être que seules les naissances

d'un mâle certain

ou

d'une femelle certaine

,rendent l'accouchée impure par tom'at lida,

et pas le tumtum ni l'androgynos.

Cela nous enseigne aussi que la naissance d'un tumtum et d'un androgynos rend impure l'accouchée.

Or Rabbi Shimon ,

de quel verset déduit-il que pour la naissance d'un tumtum ou d'un androgynos il y a pour l'accouchée des jours d'impureté et de pureté ?

Il en est question par ce qui est enseigné dans Bar Leiwi.

Il est enseigné dans Bar Leiwi : "pour un fils", fils dans tous les cas,

chaque type de fils même s'il n'est pas apparent qu'il soit fils.

"pour une fille", fille dans tous les cas,

tout type de fille même si elle n'est pas manifestement fille.

Et les Rabbins,

que tirent-ils du verset "pour un fils" ,

et que du verset "pour une fille" ?

Il leur faut ici rendre obligatoire

un sacrifice séparé

pour

la naissance

de chaque fils et rendre obligatoire

un sacrifice séparé

pour

la naissance

de chaque fille, lorsque la conception du second enfant a eu lieu pendant les jours de pureté du premier enfant, et que sa naissance survient après les jours de pureté du premier.

Et Rabbi Shimon,

d'où sait-il que l'accouchée est tenue d'un sacrifice pour chaque fils et pour chaque fille ? —

cela ressort de ce qui est enseigné par le tannaitique de Rav Sheshet :

«Voici la loi de l'accouchée» enseigne qu'elle apporte un seul sacrifice pour de nombreuses naissances. Et elle n'est pas tenue d'un sacrifice pour chaque naissance de fils et pour chaque naissance de fille.

Peut-elle apporter

un seul sacrifice

pour une naissance et pour un ziba, ensemble ?

La Guemara s'étonne de l'idée première :

Non,

selon ton dire,

une accouchée qui a consommé du sang, et une accouchée qui a consommé du lait,

serait-il possible

qu'un seul sacrifice suffise pour elles deux ? Il est invraisemblable qu'une accouchée puisse se contenter, pour deux obligations de sacrifice, d'un seul sacrifice.

Alors

dit ainsi le Tanna :

Elle peut apporter

un seul sacrifice

pour une naissance survenue avant l'achèvement des

jours de pureté

et pour une naissance survenue après l'achèvement des

jours de pureté,

comme s'il s'agissait d'une seule ?

On apprend par le mot "zot" (celle-ci). Seulement dans le cas que la deuxième naissance s'est produite durant les jours de pureté de la première naissance, elle remplit son obligation par un seul sacrifice. Mais non lorsque la deuxième naissance eut lieu après l'achèvement des jours de pureté de la première.

Et les Rabbins,

que tirent-ils du mot "zot" ?

Même s'il est écrit "zot", il faut aussi

aussi

"pour un fils ou pour une fille".

Car

tu pourrais penser premièrement que ces mots

impliquent qu'il faut apporter pour chaque naissance survenant après l'achèvement des jours de pureté un sacrifice séparé,

dans le cas de deux conceptions. Qu'elle ait accouché, et après l'achèvement, avant qu'elle ait eu le temps d'apporter le sacrifice, elle est de nouveau conjointe et accouche encore.

Mais dans un seul ventre, comme Juda et Hizkiya, fils de Rabbi Hiyya,

qui étaient jumeaux, seulement l'un tarda à sortir trois mois après l'autre, et les sept jours d'impureté et les trente-trois jours de pureté du premier étaient déjà achevés avant la naissance du second,

il a dit qu'un seul sacrifice lui suffit ; ainsi cela nous est enseigné.

Rabbi Yochanan dit : et Rabbi Shimon admet pour les choses saintes ,

que le nouveau-né «exceptionnel» a dans les choses saintes

une sainteté limitée

; il n'est pas saint dans la sainteté du corps mais seulement dans la sainteté du sang. Car la sainteté du corps qui s'applique au fils de l'offrande au moment de sa naissance ne peut s'appliquer que lors d'une naissance normale, mais pas lors d'une naissance exceptionnelle.

Quelle est la raison ? On a conclu «naissance, naissance»

par une gzéra shava

à partir du premier-né. Là, pour le pêter rehem (délivrance de l'utérus), seulement une naissance par l'utérus est considérée comme naissance, tandis qu'une naissance «exceptionnelle» n'est pas considérée comme naissance qui confère la sainteté du premier-né.

De même ici,

en ce qui concerne l'application de la sainteté du corps au fils des offrandes, seulement la naissance de

pêter rehem

est comptée comme naissance.

La Guemara demande :

Et finalement

concernant Rabbi Shimon

«naissance, naissance» pour un humain ; là, la naissance exceptionnelle

était comptée comme naissance pour les jours d'impureté, de pureté et le sacrifice,

, aussi ici une naissance exceptionnelle

est-elle comptée comme naissance pour les choses saintes ?

Et la Guemara répond :

Il semblerait que pour le premier-né il fallait apprendre de lui à cause du verset dans les choses saintes «et il sera sept jours sous sa mère».

Il est écrit dans les choses saintes «et il sera sept jours sous»

sa mère.

Et on apprend à partir de

Dans

le premier-né où il est dit «il sera avec sa mère sept jours».

Et la Guemara objecte :

Au contraire, pour un humain il aurait fallu l'instruire, car c'est manifeste ! C'est évident !

Les choses saintes et l'humain sont plus semblables, car ils s'appliquent aussi à un simple nouveau-né et pas seulement au premier-né ; et on n'apprend pas les choses saintes du premier-né, qui s'applique précisément au fils premier-né et ne s'applique pas au simple nouveau-né comme le font les choses saintes !

Et la Guemara réplique :

Mais

par conséquent un fils des choses saintes né d'une manière exceptionnelle

pourrait être instruit d'après le premier-né, car il y a plusieurs raisons pour lesquelles les choses saintes sont plus analogues au premier-né : a.

gzéra shava :

"im" (si), dans les deux cas on trouve dans le verset «sa mère». b.

les deux sont

bêtes des choses saintes. c.

De plus, dans les deux s'applique le statut

pégoul, notér et impur.

Et la Guemara objecte :

Au contraire, pour un humain il aurait fallu l'enseigner, car

il y a plusieurs raisons pour lesquelles les choses saintes sont plus semblables à l'humain : a.

les deux étaient

simples, et pas nécessairement premier-né.

b. ils n'ont aucun statut juridique

mâle

précisément [ce qui n'est pas le cas pour le bekhor qui n'est applicable qu'aux mâles].

c. tous deux ne sont pas

sacré

de lui [tandis que le bekhor est sacré de lui‑même].

d. tous deux ne sont pas donnés

en don

au cohen [alors que le bekhor fait partie des dons de la prêtrise].

et nous enseignons :

voici

les choses en lesquelles les choses saintes ressemblent au bekhor

sont plus nombreuses

elles sont plus nombreuses que les choses en lesquelles les choses saintes ressemblent à l'homme. Car les choses saintes ressemblent au bekhor en cinq formes, et à l'homme seulement en quatre formes. Et c'est pourquoi Rabbi Shimon déduit les lois des choses saintes du bekhor, car l'exception est considérée comme en faisant partie.

dit Rav Hiyya, disciple de Rav Huna, d'après l'enseignement de Rava : il a été enseigné que cela apporte soutien à Rabbi Yochanan, car il a dit que Rabbi Shimon admet l'exception au sujet des choses saintes.

car il a été enseigné :

Rabbi Yehouda dit,

ce qui est écrit

"voici la loi de l'olah, c'est l'olah "

"sur son brasier, sur l'autel, toute la nuit", on apprend de ce passage ci‑après que tous les objets saints défectueux qui sont montés sur l'autel ne redescendront plus de lui, mais on les offrira en encens sur l'autel.

Et ainsi ils interprètent le verset : "c'est l'olah" — du moment qu'elle est montée sur son brasier, même si elle est défectueuse, elle sera offerte en encens là‑bas toute la nuit ! — et Rabbi Yehouda restreignit cette généralité à trois défectuosités, car trois restrictions de minoration sont énoncées dans la section :

a. "celle‑ci", et pas une autre !

b. "elle", cela signifie une minorité !

c. "l'olah" avec l'article défini, ce qui implique l'olah particulière apte, et non la défectueuse.

voici ces trois restrictions

qui restreignent ces trois défectuosités, de sorte que même si elles montèrent sur l'autel, elles en redescendront.