Nidda 39b (לט:) — le Talmud en français

Et dit Rav Yehouda, citant Shmuel : « On n’a pas enseigné

dans la Mishna que peut se produire une kvi'at veset pour une période de séparation de quinze jours

, mais

pour une séparation de

quinze

jours

à sa tevila,

c'est‑à‑dire qu’il lui est habituel de voir du sang quinze jours à partir de la nuit de sa tevila,

ces jours,

s’ajoutant aux sept jours de nida qui précèdent la tevila, la séparation

de vingt‑deux

jours

pour sa constatation.

Et aussi la suite de la Mishna, qui dit «et elle a changé au jour vingt», l’intention est au jour vingt de sa tevila,

et

l’intention de la Mishna est de dire qu’elle

a changé au jour vingt‑sept

pour sa constatation.

C’est‑à‑dire, qu’elle a changé et n’a pas vu au jour vingt‑deux pour sa constatation, mais elle a retardé de cinq jours, et elle a vu au jour vingt‑sept pour sa constatation. Et dans un tel cas, lorsque par la suite elle craint pour sa veset fixe qui se calcule en périodes de vingt‑deux jours, et qu’elle compte vingt‑deux jours à partir du jour vingt‑deux précédent [où elle aurait dû voir la constatation précédente], voici qu’elle commence à les compter cinq jours avant le jour vingt‑sept [où elle a vu en fait], et encore dix‑sept jours à partir du jour de sa constatation effective,

il en résulte

, que si reviennent et arrivent vingt‑deux jours,

au moment où revient et survient ce vingt‑deuxième jour qui est la période du retour de sa veset fixe dont elle doit craindre,

il est posé pour

ce jour de ses règles

au sein de

ses

jours de ziva,

car jusqu’à dix‑huit jours après le jour de la constatation effective, ce sont des jours de ziva,

et il est enseigné : "celui‑ci et celui‑ci sont interdits".

C’est‑à‑dire, le jour de séparation de vingt‑deux, qui est le temps de sa veset fixe, et le jour de séparation de vingt‑sept, les deux sont interdits, bien que le jour vingt‑deux tombe pendant ses jours de ziva.

Il en découle,

cela prouve

que l’on redoute la veset pendant les jours de ziva.

Et la Guemara explique :

et raisonna Rav Pappa

que de quel fondement

vingt et deux

jours de la séparation qu’il faut dénombrer pour craindre le jour de sa veset fixe

à partir de

le jour

vingt et deux

précédent,

car c’est le jour où elle devait voir, et l’on ne compte pas les jours de séparation à partir du jour vingt‑sept où elle a vu effectivement.

Or,

nida ve‑patacha,

c’est‑à‑dire la détermination du jour où commence le cycle des sept jours de nida et des onze jours de ziva,

à partir de

le jour

vingt et sept on fixe

le commencement des sept jours de nida, parce que c’est alors qu’elle a commencé à voir du sang effectivement, et la règle des jours de nida ne commence qu’avec la constatation effective du sang.

Dès lors, quand elle craint pour son jour de veset fixe, et qu’elle compte vingt‑deux jours depuis le jour vingt‑deux où elle aurait dû voir même si elle n’a pas vu effectivement, soit cinq jours avant ce qu’elle a réellement vu, et encore dix‑sept jours après sa constatation, il en résulte que ce jour tombe à l’intérieur des jours de ziva, car les jours de ziva sont dix‑huit jours après sa constatation effective.

Et puisque la Mishna dit qu’on craint ce jour, Rav Pappa en prouva d’ici qu’on craint la veset qui tombe pendant les jours de ziva.

Rav Houna, fils de Rav Yehoshua, dit à Rav Pappa : "De quoi,

d’où tires‑tu que l’on compte ainsi ?

Peut‑être

toi qui comptes les jours de séparation de sa veset fixe en

vingt‑deux

jours,

aussi, à partir du jour vingt‑sept

où elle a vu en fait,

et non pas depuis le jour vingt‑deux où elle aurait dû voir ?

Car si reviennent et arrivent vingt‑deux,

lorsqu’ils reviennent et atteignent vingt‑deux,

et survient le jour de la veset qu’il faut craindre,

il se tient pour lui au milieu des jours de nida.

Et alors, il n’y a pas de preuve qu’on craint la veset pendant les jours de ziva.

Et ainsi aussi la logique se présente

qu’il faut compter les jours de séparation seulement depuis le jour de la constatation effective, parce que la cyclicité de la séparation n’est pas simplement une cyclicité de jours isolés, mais une cyclicité de séparation de constatation effective à constatation effective.

Et si tu ne veux pas dire ainsi,

qu’il faut commencer à compter à partir du moment de la constatation effective,

voici une analogie :

une poule qui a l’habitude de pondre à intervalles réguliers,

par exemple,

qui pond un jour,

puis s’abstient un jour,

et encore pond un jour, puis s’abstient un jour,

et ainsi de suite : 'pond un jour, s’abstient un jour'.

Et ensuite elle change l’ordre de sa régularité,

et commence à s’abstenir deux jours pour pondre, et à pondre un jour : 's’abstient deux jours, puis pond un jour'.

Et nous devons maintenant nous interroger : lorsque la poule revient à sa régularité de pondre un jour et s’abstenir un jour, doit‑on considérer qu’elle reprend selon la manière qu’elle suivait juste avant la modification, ou selon la manière dont elle était à l’origine ?

Que la rétablisse comme elle était juste avant !

Car telle est la voie de la cyclicité : poursuivre la cyclicité depuis le moment de l’acte effectif, et non depuis le temps auquel elle aurait dû être sujette au départ. Et c’est pareil pour une femme : elle doit compter le cycle de sa veset depuis l’instant de la constatation effective.

Rav Pappa lui répondit : "Mais voici ce que dirent Reish Lakish : une femme fixe sa veset au sein de ses jours de ziva,

et il n’est pas dit qu’une femme fixe sa veset au sein de ses jours de nida. Et Rabbi Yochanan dit : une femme fixe sa veset au sein de ses jours de nida."

Et dans la Guemara à la page précédente Rav Houna bar Chiyya a expliqué qu’il fut dit Shmuel que notre Mishna vient dire qu’une femme ne fixe pas sa veset pendant ses jours de ziva. Et la méthode du Ramban et du Ra’avad (et Rachi fol. 11a, s.v. «mi‑tout yemei zivata»), selon lesquels Rabbi Yochanan et Reish Lakish qui dirent ici qu’une femme fixe sa veset pendant ses jours de ziva ne se disputent pas avec Shmuel. Car Rabbi Yochanan et Reish Lakish parlèrent lorsque toutes les constatations n’étaient pas en jours de ziva, comme l’expliquèrent Rav Pappa et Rav Houna plus loin dans la Guemara concernant les jours de nida. Mais Shmuel parla dans l’hypothèse où toutes les constatations furent en jours de ziva. Il est toutefois possible que cela concerne précisément la veset du mois, qui n’est pas obligatoirement contrainte à heurter les jours de ziva, mais il arriva qu’elle heurta les jours de ziva ; dans ce cas elle fixe la veset même si toutes les constatations n’étaient pas en jours de ziva. Mais pour une veset de séparation de quinze jours, même si toutes les constatations ne sont pas en jours de ziva, en tout cas cette veset ne se fixera pas, car cette veset doit aussi nécessairement heurter les jours de ziva, et il n’est pas possible qu’une femme ait cette nature ; et ainsi l’explique le Ramban dans la note ci‑dessus. Et vois Rachi, qui expliqua que Shmuel parle de la veset de séparation de quinze jours. Et la méthode des Tossafot (s.v. Rav Houna bar Chiyya) qui disent que Rabbi Yochanan et Reish Lakish diffèrent de Shmuel, pensent qu’une femme fixe la veset pendant ses jours de ziva. Et Tossafot selon eux expliquent [fin. s.v. 'alma] que même Rabbi Yochanan et Reish Lakish parlent du cas où les trois constatations furent toutes en jours de nida [et il en est de même pour les jours de ziva, comme l’explique le Ramban], d’où ils sont contraints d’admettre qu’ils diffèrent de Shmuel. Et Rav Pappa précise :

De quelle façon la fixation d’une veset durant ses jours de nida selon Rabbi Yochanan est‑elle comparable ? Certainement il ne s’agit pas du cas où toutes les constatations furent en ses jours de nida, car dans ce cas tous conviennent qu’elle ne fixe pas,

comme exposé dans la Guemara plus haut fol. 11a [et expliqué dans les Tossafot s.v. 'alma'].

Mais

non,

il est bien sûr question d’un cas où toutes les constatations n’étaient pas en jours de nida, et comme voici un exemple :

a. la première fois en

rish yarcha,

c’est‑à‑dire le premier jour du mois,

et

elle vit une seconde fois dans les sept jours de nida en

hamesh bi‑yarcha,

qui est le cinquième jour du mois.

b. et

elle vit encore au second mois en

rish yarcha, et

elle revint voir durant ses jours de nida en

hamesh bi‑yarcha.

c. et maintenant,

au troisième mois,

elle vit en hamesh bi‑yarcha. Et au rish yarcha elle ne vit pas.

Et il s’agit d’une veset pour les jours du mois, et non pas d’une veset de séparation de jours.

Et sur ce cas

dit

Rabi Yochanan :

Une femme fixe pour elle une veset au sein de ses jours de nida.

C’est‑à‑dire qu’une veset pour le cinquième jour du mois s’est déterminée pour elle,

malgré qu’à la troisième fois où elle vit au cinquième du mois, moment où la veset fut fixée, la constatation n’ait pas été en jours de nida — car elle ne vit pas au rish yarcha ce jour‑là — pourtant Rabbi Yochanan l’appelle fixation de veset en jours de nida.

Il en découle,

puisqu’elle avait une fixation de veset au premier du mois, voici pourquoi même si au troisième mois elle ne vit pas au premier du mois, en tout cas

du rish yarcha on tient

qu’elle fit partie des "jours de nida", comme si elle y avait vu, et c’est pourquoi nous appelons la constatation du cinquième du mois une constatation au sein des jours de nida.

Et Rav Pappa en tira la preuve que telle est la règle pour la veset de séparation : on compte les jours de séparation depuis le jour où elle devait voir, même si elle n’a pas vu effectivement en ce jour.

Il lui dit

Rav Huna baria de Rav Yehoshua:

Non

On ne parle pas ici ainsi. Mais

Ainsi a dit Rabbi Yochanan:

Une femme fixe sa veset pendant les jours de sa niddah,

par exemple qu'elle a vu :

a. Dans un mois,

au reish yerachah,

b.

et

dans le deuxième mois

au reish yerachah, et

et

au vingt-cinq du mois,

c.

et

dans le troisième mois,

au reish yerachah,

]Dans ce cas, l'observation du « ריש ירחא » du troisième mois est en effet pendant ses jours de niddah, car elle avait vu cinq jours auparavant, le 25 du deuxième mois [et pour cela on ne peut pas en déduire selon l'opinion de Rav Pappa].

Et cependant Rabbi Yochanan estimait que cela fixe la veset. Et sa raison, parce que

car nous disons,

que le fait d'avoir vu cinq jours avant le troisième « ריש ירחא », car

c'est un surplus de sang qui s'y est ajouté.

Que parfois, en raison de l'abondance du sang, elle commence à voir déjà avant que n'arrive le jour de sa veset, et cette observation est subordonnée à l'observation du jour de la veset, et le jour de la veset est la raison principale de la venue du sang.

Et Rabbi Yochanan expliqua : puisque nous voyons dans les deux premières observations que « reish yerachah » est la cause de la venue du sang, nous concluons ainsi que même au troisième mois « reish yerachah » est la cause principale de la vision du sang, tandis que l'observation du 25 du mois qui l'avait précédée [à la fin du deuxième mois] n'était qu'une « addition de sang », dont une partie sortit avant le jour de la veset en raison de l'abondance du sang. Et puisque elle vit de nouveau au reish yerachah, on considère qu'il y a ici trois observations pour le reish yerachah en dehors des jours de niddah, : et par cela elle fixe la veset au reish yerachah, bien que réellement la troisième observation qui fixe la veset eût lieu pendant les sept jours de niddah [de l'observation du 25 à la fin du deuxième mois].

Et de même, quand vinrent Rabin et toute la région côtière, ils ont dit comme Rav Huna baria de Rav Yehoshua.

Hadaran alekha, chapitre "Bnot Koutim" : nous revenons sur toi

Introduction

A. Une femme qui met au monde, que l'enfant né soit viable ou que le nouveau-né soit mort-né, est impur selon la tom'at lida.

Son degré d'impureté est «av ha-tum'a», et elle est interdite à son mari en tant que nida.

L'impureté de l'accouchement s'applique même si aucun sang n'est sorti de la source de la femme accouchante au moment de l'enfantement.

B. L'impureté de l'accouchement s'applique pendant une semaine pour la naissance d'un mâle, et pendant deux semaines pour la naissance d'une femelle, et ces jours sont appelés «jours d'impureté».

C. À l'expiration des jours d'impureté, l'accouchée s'immerge pour se purifier, et depuis lors elle est comptée parmi les «jours de pureté». Le sens des jours de pureté est que tout sang qu'elle verra pendant eux est «sang de pureté», qui n'impurifie pas et qui n'interdit pas au mari.

Les jours de pureté sont trente-trois jours de pureté pour l'accouchée d'un mâle, et soixante-six jours de pureté pour l'accouchée d'une femelle.

D. Pendant les jours de pureté, comme dit, même si elle voit du sang de sa source, elle n'est pas rendue impure, ni par l'impureté de nida ni par l'impureté de zava, et elle est permise à son mari. Mais elle n'est pas encore tout à fait pure ; elle est considérée comme une «tovlet yom aroukh» (immersée de jour prolongé), car elle est encore interdite de manger de la terouma jusqu'à la fin des jours de pureté.

De même, elle est interdite de consommer des choses saintes ni d'entrer dans le Temple jusqu'à ce que tous ces jours soient passés, et jusqu'à ce qu'elle apporte, le jour suivant, les sacrifices de l'accouchée, et ainsi elle sera entièrement purifiée.