Nidda 38b (לח:) — le Talmud en français

Il a été enseigné : les premiers hassidim ne s'unissaient à leurs lits conjugaux que le mercredi pendant Chabbat,

afin que

leurs femmes ne viennent

emplacement exact de la page

à la profanation du Chabbat.

Et cela signifie que si l'on divise deux cent soixante et onze jours de grossesse par sept, qui est le nombre de jours de la semaine, on obtient un reste de cinq [38+5=271:7], et c'est pourquoi ils s'abstenaient d'avoir des relations à la lumière du mardi, afin que ces cinq jours qui resteraient à la fin de la semaine où s'achèvent trente-huit semaines de grossesse ne se joignent pas, et qu'il ne résulte pas qu'elle accouche le Chabbat.

De même ils s'abstenaient d'avoir des relations à la lumière du lundi, de peur qu'elle n'accouche au deux cent soixante-douzième jour, ce qui aussi donnerait un reste de six jours [38+6=272:7] et il en résulterait qu'elle accoucherait le Chabbat.

Et de même ils s'abstenaient d'avoir des relations en sortie de Chabbat, car peut-être qu'elle accoucherait au deux cent soixante-treizième jour, auquel cas les jours se divisent par sept exactement [39=273:7], et il en résulterait qu'elle accoucherait le Chabbat.

La Gémara s'étonne : et n'était-ce que

le mercredi

qu'ils avaient des relations,

et cela seulement

alors qu'ils auraient pu avoir des relations à la lumière du mercredi jusqu'à la fin de la semaine ?

La Gémara explique :

Disons :

qu'ils avaient des relations

à partir

du jour

mercredi seulement.

Mar Zutra dit : quelle est leur raison, ces premiers hassidim ?

Car il est écrit

[Rut 4:13]

"Et l'Éternel lui donna grossesse" —

"grossesse" en guématria : ils furent deux cent soixante et onze.

Mar Zutra dit : même pour celui qui dit

que les premiers hassidim — qui pensent que

celle qui accouche au neuvième mois n'accouche pas par parties

mais seulement à la fin du neuvième mois —

celle qui accouche au septième mois, accouche

aussi

par parties

; et il est possible qu'elle accouche même au début du septième mois.

Comme il est dit

[Samuel I 1:2?]

"Les jours vinrent et Hannah conçut et enfanta un fils." Le nombre minimal de périodes

est deux,

et chaque période est de trois mois.

Le nombre minimal de jours

est deux,

on trouve donc qu'elle accoucha quatre jours après le début du septième mois.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yossi et Rabbi Shimon disent : il n'y a pas d'intervalle de plus de deux Chabbats.

Samuel dit : quelle est la raison de nos Sages ?

Car il est écrit

[Vayikra 12:5]

"et elle sera impure pendant sept jours comme lorsqu'elle est séparée" —

comme lorsqu'elle est séparée et non pas comme lorsqu'elle est atteinte de zov.

De ce principe

tu apprends —

que son zov

au moment de la difficulté de l'enfantement

est pur.

Et

pour cela la Torah a dit :

combien

de temps sa zov sera-t‑elle pure ?

Semaines 195 .

Les Rabbins ont enseigné : il y a qui pose une difficulté de vingt‑cinq jours, et le zov n'apparaît pas en ces jours.

Comment ?

On a tenu un jour de difficulté

deux

jours

hors de son temps

— c'est‑à‑dire à la fin des onze jours du zov —

et sept

pendant les jours de

niddah

qui suivent,

et deux

jours

après la niddah, et quatorze

juste avant l'accouchement,

puisque l'enfant rend pure.

Il est impossible qu'elle ait une difficulté de vingt‑six jours sans enfanter, et qu'elle ne devienne pas une zova.

Car si l'on retranche des vingt‑six jours les sept jours de niddah et les quatorze jours précédant l'accouchement, il restera cinq jours. Et parmi eux il y aura au moins trois jours consécutifs durant lesquels il y aura des jours de zov impurs.

La Gémara s'étonne : si elle a vu

hors d'intervalle

— c'est‑à‑dire

trois

jours après la niddah —

cela suffit encore ! dit Rav Chisda : dis‑on : en cas où il y a un accouchement.

Raba lui dit : mais "hors d'intervalle" est enseigné !

Mais Raba dit ainsi : il est impossible qu'elle ait une difficulté de vingt‑six jours en cas d'accouchement et qu'elle ne devienne pas une zova.

Et dans le cas où il n'y a pas d'enfant mais une fausse couche

aussi en trois jours elle devient zova.

Quelle est la raison ?

Il n'y a pas de difficulté pour les avortons.

Nous avons enseigné :

Celui qui pose la difficulté

pour enfanter

dans les quatre‑vingts jours

après la naissance d'une fille

(par exemple quand le second enfant tarde à sortir, ou qu'elle s'est à nouveau fécondée et a ensuite fait une fausse couche) —

tout sang qu'elle voit est pur

puisqu'il s'agit de sang pur pendant soixante‑six jours,

jusqu'à ce que l'enfant sorte. Et Rabbi Eliezer rend impur

la femme par la tumah de niddah, car ce n'est pas le sang pur, puisqu'elle l'a vu dans la difficulté, et le sang pur n'arrive pas dans la difficulté.

Mais sous la tumah d'une zova elle est pure, puisqu'elle a la pureté de la Torah pour une zova survenant lors d'une difficulté d'accouchement.

On dit à Rabbi Eliezer : et dans le cas où l'Écriture a durci

le texte

aux propos du sang manifeste

le rendant impur, par exemple toute femme qui met au monde après ses jours de pureté, si elle voit du sang pendant trois jours dans sa manifeste elle devient zova —

l'Écriture a allégé

pour lui le texte

à propos du sang de difficulté

en le purifiant de la tumah de zova.

Si donc elle voit du sang de difficulté pendant les quatre‑vingts jours de pureté, qui est

un lieu où l'Écriture a allégé

le texte pour le purifier de toutes les impuretés, et même

dans le sang manifeste —

ce n'est pas un cas où on allège

en ces jours

quand

elle voit

du sang de difficulté

pour le purifier ?!

Il leur répondit

Rabbi Eliezer :

Cela suffit que

le sang de difficulté des jours de pureté soit "venu par la règle"

comme venant par la règle

du sang de difficulté qu'elle a vu avant l'accouchement —

pour être assimilé

au cas du sang de difficulté précédant l'accouchement.

En quoi a‑t‑on allégé pour elle,

c'est‑à‑dire pour celle qui voit le sang de difficulté pendant les jours de pureté, —

au point d'ôter la tumah de zova seulement,

mais

elle reste

sous

la tumah de niddah,

et par conséquent même le sang de difficulté des jours de pureté la rendra impure selon la tumah de niddah, si elle le voit pendant les jours de niddah, puisqu'on n'a pas appris par kal va-homer que l'Écriture ait purifié le sang de difficulté de la tumah de niddah.

Gémara :

Les Rabbins ont enseigné :

Il est dit [Vayikra 12:5] "

Tashov

— sur ses sangs de pureté" — et ils ont interprété que le mot "tashov" est superflu, et il vient

pour inclure la difficulté dans les quatre‑vingts jours d'une femme qui a enfanté une fille, que tout sang qu'elle voit est pur, jusqu'à ce que l'enfant sorte.

Et Rabbi Eliezer rend impur,

le sang qu'elle a vu dans la difficulté pendant ces jours.

On dit à Rabbi Eliezer : et dans le cas où l'Écriture a durci au sujet du

sang

manifeste précédant l'enfantement

le rendant impur en zova —

il a allégé au sujet

du sang

manifeste suivant l'enfantement

en le purifiant de la tumah de zova lorsqu'il est vu durant les jours pleins de pureté.

Le fait qu'il a allégé au sujet

du sang

de difficulté précédant l'enfantement

en le purifiant de la zova —

n'est pas un motif pour allégement

lorsqu'on voit

dans la difficulté suivant l'enfantement

pendant les jours pleins de pureté ?

Il leur dit : ce qui suffit

pour le sang de difficulté qui est dans les jours de pureté, c'est qu'il "vienne par la règle" —

comme venant par la règle

du sang de difficulté précédent l'accouchement —

pour être assimilé

au sang de difficulté précédent l'accouchement.

En quoi a‑t‑on allégé pour elle

au sujet du sang de difficulté précédant l'accouchement —

en le purifiant de la tumah de zova, mais il rend tout de même impur par la tumah de niddah,

et par conséquent aussi après l'accouchement le sang de difficulté rend niddah impure.

Ils lui répondirent : voici une autre langue que nous te donnons,

c'est‑à‑dire que nous n'apprenons pas du préalable au suivant, qui prétend que ce qui suffit c'est qu'il vienne par la règle pour être assimilé au cas cité.

Au contraire nous tirons une leçon du sang manifeste suivant l'accouchement, qui est entièrement pur, pour le sang de difficulté qui suit. Et de là il n'y a pas besoin de la qualification "suffisant". Et voici comment nous jugeons :

Et dans le cas où l'Écriture a durci,

lorsqu'elle voit

en manifeste

pendant les jours

qui précèdent l'accouchement

— néanmoins

elle a allégé

au sujet du sang

de difficulté qui va avec lui. —

Dans les jours de pureté, qui sont

un lieu où l'Écriture a allégé,

même si elle voit

en manifeste après l'accouchement

n'est‑ce pas un cas où on allège pour la difficulté qui va avec ?

Cela signifie que nous apprenons la faiblesse du son du sang de difficulté pendant les jours de pureté de la clémence de la vue manifeste durant ces jours ; et la vue pendant les jours de pureté comporte un relâchement plus grand que le sang de difficulté précédent l'accouchement, car pendant les jours de pureté le sang est entièrement pur.

Il leur dit

Rabbi Eliezer :

même si vous répondez toute la journée,

je maintiens mon argumentation devant vous :

Cela suffit que vienne par la règle pour être assimilé !

Car

en quoi a‑t‑on allégé pour elle — c'est‑à‑dire, en quoi le statut du sang vu pendant les jours de pureté est‑il plus léger que celui du sang de difficulté précédent l'accouchement, si ce n'est que le sang précédent l'accouchement est pur seulement

de la zova, mais il rend impur par la tumah de niddah,

alors que le sang de pureté est pur entièrement.

Et si vous venez pour juger du sang de difficulté des jours de pureté en disant qu'il doit être allégé, toute la clémence repose sur la comparaison au sang de difficulté précédent l'accouchement ; et alors il suffit que le sang de difficulté qui suit l'accouchement rende impur par la tumah de niddah comme le sang de difficulté qui le précède.

Rava dit : en effet

dans l'argument qui suit

il aurait pu vaincre

—

Rabbi Eliezer contre les rabbins.

N'a‑t‑on pas dit au sujet du sang de difficulté précédent l'accouchement que nous apprenons sa pureté de l'exégèse "dama" —

dama

par elle‑même

rend impur

et non à cause de l'enfant.

Si donc

ici aussi

dans le sang de difficulté suivant l'accouchement, on doit exiger un verset semblable qui dit [là z] :

"et elle sera purifiée à partir de son sang"

son sang

qu'elle a vu

par elle‑même, et non à cause de

la difficulté

de l'enfant !

et le verset enseigne que le sang de difficulté pendant les jours de pureté est impur.

La Gémara oppose une difficulté à Rabbi Eliezer, qui rend impur les sangs de difficulté vus pendant les jours de pureté.

Et

disons : pendant les jours de niddah

niddah, pendant les jours de zov

elle est pure !

— c'est‑à‑dire : si elle voit du sang de difficulté pendant sept jours des jours de pureté elle devient impure, puis elle se purifie en s'immergeant, et demeure pure bien que le flux se poursuive, puisque, comme elle n'est pas une zova, il convient de purifier la suite du sang qu'elle voit aux jours appropriés de zov ?

La Gémara résout :

Le verset dit : "

Tashov" —

un seul assujettissement pour

les sangs

tous ensemble.

La Torah a révélé qu'ils doivent tous avoir le même statut, c'est‑à‑dire être tous impurs ou tous purs.

Préface

La vision du sang de niddah se divise en deux temps :

le premier est "

le temps où elle est en niddah",

car si elle y voit du sang elle est considérée comme "

niddah".

Le second est "

hors du temps où elle est en niddah",

car si elle y voit du sang

elle

est considérée comme "

zova".

Et comme dit le verset [Vayikra 15:25] : "

Une femme dont le flux de sang dure plusieurs jours, hors du temps où elle est en niddah."

Les jours de niddot et de zivot forment un cycle de dix‑huit jours,

dont le commencement est sept jours de niddah

et la fin onze jours de zov.

Une femme qui voit le sang de niddah pour la première fois

commence par cela le cycle de dix‑huit jours

car durant les sept premiers jours la vue du sang est considérée comme vue de sang de niddah

puisque c'est "

le temps où elle est en niddah".

Et si elle voit aussi du sang durant les onze jours qui suivent,

elle sera zova,

puisqu'elle a vu durant les jours qui ne sont pas "

le temps où elle est en niddah",

qui sont "

les jours appropriés au zov".

Dès lors,

après l'expiration des onze jours appropriés au zov

le cycle des "

jours appropriés à la niddah"

commence de nouveau.

Mais elle ne commence pas immédiatement le compte des "

sept jours de niddah"

sauf au moment où elle revoit du

sang ; et même si elle voit du sang seulement après de longs jours,

alors seulement recommencera le cycle de dix‑huit jours, dont le commencement est sept jours de niddah.

La constatation du sang pendant les onze jours propres à ziva se divise en deux modes:

Le premier

La constatation de sang pendant un jour ou deux

alors la femme devient

"zava ketana"

et elle doit observer un jour exempt de sang

et se purifier.

Le second

La constatation de sang pendant trois jours consécutifs

alors elle devient

"zava gedola"

et elle doit observer sept jours exempts de sang

et se purifier.

Nous trouvons qu'on apprend qu'il y a trois divisions de lois concernant la femme qui voit du sang:

A.

nida

Toute femme, lorsqu'elle commence à voir du sang

est alors nida

et elle est impure pendant sept jours

que ce soit qu'elle ait vu une goutte de sang une seule fois et ne l'ait plus vue

ou qu'elle ait saigné abondamment pendant les sept jours entiers

pourvu qu'elle ait cessé de voir le sang avant la fin du septième jour

alors elle s'immerge la nuit du huitième (tevilah)

et est pure.

B.

"zava ketana"

La loi est loi de Moché au Sinaï [incertain : lecture corrompue]

[incertain : renvoi corrompu]

que les onze jours qui suivent les sept jours d'impureté de nida

sont

yamim ziva

et ils sont appelés

« jours de ziva »

car si elle a vu parmi eux du sang un jour ou deux

elle doit observer un jour exempt de sang

et ensuite elle peut se purifier

et ceci est

"zava ketana"

[incertain : lettre isolée]

comme il est dit d'elle qu'elle

"observe un jour exempt de sang"

[incertain : lettre isolée]

pour chaque jour où elle a vu du sang de ziva.

C.

"zava gedola"

si elle a vu du sang pendant les jours de ziva pendant trois

jours consécutifs

alors elle est

"zava gedola"

et son jugement est

après qu'elle cesse de voir, elle doit compter sept jours exempts de sang

et alors elle peut s'immerger (tevilah)

et se purifier.

Après que les

onze jours de ziva sont passés

lorsqu'elle recommence à voir du sang

même après de nombreux jours

alors elle revient de nouveau au début de sa nida

et elle est impure sept jours

jours

et après eux de nouveau les

onze jours de ziva

mais tant qu'elle n'a pas vu

elle ne reprend pas le décompte des jours de nida et de ziva.

Il en résulte que l'ordre des jours chez la femme est ainsi:

Au début de sa constatation, elle a

les sept jours d'impureté de nida

et ensuite les

onze jours dont le statut est qu'ils sont

[incertain : fragment corrompu]

ziva

et il n'est pas dans l'usage des femmes de voir du sang en

ces onze jours].

Les jours qui suivent les jours de ziva sont appelés

« jours propres à nida »

bien qu'elle soit pure en eux

et qu'elle ne soit pas impure par l'impureté de nida

car si elle voit du sang en ces jours

elle redevient alors impure par l'impureté de nida

c'est pourquoi on appelle ces jours

« jours propres à nida ».

Il a été enseigné :

A.

Chaque période de onze jours

qui suivent les sept jours de niddot durant lesquels elle a vu du sang

, elle est considérée comme pure.

Selon qu'il n'est pas habituel à la femme de voir du sang pendant les jours de ziva [et dans la Guemara il sera expliqué en quoi cela fait changer la question].