Nidda 38a (לח.) — le Talmud en français

La même règle s'applique:

même

dans

jours propres au comptage de la cessation de la ziva!

C'est‑à‑dire: si elle commença à voir du sang de kachi durant les jours de ziva, et qu'elle continua à le voir les jours suivants, cette observation est pure en tout cas, car même les jours qui suivent les sept jours après les onze jours de zov sont des jours appartenant à la ziva, si bien que, si elle voit le septième jour du comptage, elle infirme tout le calcul des jours et commence un nouveau compte de sept jours purs, et ainsi de suite. Il s'ensuit qu'il n'y a pas d'impureté pour le dam kashi sauf si sa première vision a commencé durant ses jours de niddah!

La Guemara oppose à Lévi de notre Mishna:

Il est écrit dans la Tanna: Quel est son kashioh? Rabbi Meïr dit quarante‑cinq jours!

Et la Guemara saisit que ce qui est pur distingue entre niddot et zivot.

Il est clair pour Rav,

qui dit que le dam kashi est pur même dans les jours aptes au comptage de la ziva et pas seulement aux onze jours mêmes de ziva,

il lui omet

qu'il serait pur même si elle voyait du sang de façon continue pendant cinquante jours avant son enfantement, tant dans les jours de niddah que dans les jours de ziva, et

selon Rav Adda bar Ahava

qui expliqua ses paroles et dit que le dam kashi est pur même dans les jours aptes au comptage de l'interruption de la ziva. C'est lorsque la vision a commencé durant les jours de ziva et qu'elle continua cinquante jours de dam kashi sans qu'elle ne les ait séparés en shimur entre eux.

Mais pour Lévi c'est difficile

: comment cinquante jours pourraient être purs? Après que se terminent les onze jours de ziva commencent les sept jours de niddah durant lesquels le dam kashi est impur?

Il te dit, Lévi —

qui a enseigné "pure en tous",

que veut dire «en chaque jour des cinquante?» — la Tanna n'entend que dire que même si elle a anticipé la vision du dam kashi de cinquante jours, il est pur, mais à condition qu'il ait la nature d'un sang‑kashi: si elle vit

dans les jours de niddah

ce sera

niddah,

et seule la vision

dans les jours de ziva

est pure!

Une autre formulation dit

que les méthodes de Rav et de Lévi s'expriment autrement: —

dit Rabbi Lévi: l'enfant ne purifie pas

le dam kashi de sa mère

sauf

dans

les jours aptes pour qu'elle soit une grande ziva!

Il en découle: a) précisément si elle vit en kashi pendant trois jours consécutifs au sein des onze jours, alors elle est pure; mais si elle vit le dam kashi un seul jour ou deux, alors elle est obligée de garder un jour pour un jour, car l'Écriture n'a purifié que le dam kashi de la grande ziva qui voit trois jours de suite.

b) si elle continua à voir le dam kashi au‑delà du onzième jour de ziva, alors ce sang est impur, bien que sa continuation provienne des jours de ziva, car seul le sang‑kashi qu'on voit au temps où il devient une grande ziva est pur!

Quel est le motif? — «Et une femme, quand sa zov coule de nombreux jours», est écrit,

«de nombreux jours»

et il est question de la grande ziva uniquement, et c'est ainsi qu'on exégèse «de nombreux», pour la cause même et non pour cause d'enfantement!

Abba Shaul, de la tradition de Rav, dit: même

si elle vit durant

les jours aptes à être en eux une petite ziva,

le dam kashi y est pur!

Quel est le motif? —

'les jours' et 'tous les jours' y sont écrits,

dans le passage sur la ziva, — et l'on en déduit donc tant pour la grande ziva que pour la petite ziva; et quand la quantité du sang de shofi diminue dans ce même passage à l'impureté, il est pur que ce soit qu'elle ait vu durant les jours de grande ziva ou durant les jours de petite ziva.

La Guemara oppose encore à notre Mishna:

Il est dit dans la Tanna: quel est son kashioh? —

Rabbi Meïr dit: même quarante‑cinq jours! c'est difficile pour les deux

tant pour Rav que pour Rabbi Lévi! Car par cette expression il apparaît que tous deux conviennent que si elle vit du dam kashi au sein des onze jours de sa ziva, elle est pure, tandis que la Mishna expose que même si elle continue à voir après les jours de ziva pendant cinquante jours elle est pure?

La Guemara résout:

Qui a enseigné "pure en toutes",

que signifie «dans tous les cinquante jours», et même si elle voyait à la suite? Mais il faut ainsi expliquer les paroles de Rabbi Meïr:

il a été kasha durant les jours de sa niddah —

niddah! durant ses jours de ziva —

pure!

et même si ces jours de ziva furent cinquante jours avant l'enfantement.

Il a été enseigné: Rabbi Meïr disait —

Il y a une difficulté

qui voit du sang pendant

cent cinquante jours, et il ne s'élève point de ziva en eux

— il ne devient pas ziva durant ces jours, bien qu'en toutes les visions ce ne soient pas toutes des visions en kashi.

Comment —

elle vit du sang pendant

deux

jours

sans moment propice,

puis elle fut niddah, c'est‑à‑dire durant les deux derniers jours des onze jours de ziva, et il ne s'ensuivit pas de ziva puisque elle vit seulement pendant deux jours au sein de sa ziva.

et

elle continua à voir

sept

jours de

niddah, et la vision des jours de niddah ne s'assemble pas à la vision des jours de ziva pour en faire une ziva.

et

elle vit encore pendant

deux

premiers jours

du cycle après la niddah,

qui sont le commencement des jours de ziva qui suivent les jours de niddah, et il en résulte qu'il y eut sur elle onze jours consécutifs où elle vit du sang et pourtant elle ne devint pas ziva!

Et au douzième jour [où elle continua à voir] commença la douleur de l'enfantement, et elle continua cinquante jours jusqu'à l'accouchement; elle ne devint pas ziva en ces jours, car le dam kashi purifiait la Torah de la ziva.

et

ils

les cinquante que l'enfant purifie

s'ajoutent aux onze premiers jours, et il s'ensuit qu'elle vit pendant soixante‑un jours sans devenir ziva!

et

on leur ajoute encore

quatre‑vingts pour la femelle

car l'accouchée femelle a quatre‑vingts jours d'accouchement et de pureté et elle ne devient pas ziva en eux, et il en résulte qu'elle voit pendant cent quarante et un jours et n'est toujours pas devenue ziva!

et

il est encore possible de leur ajouter

sept

jours de

niddah

si elle vit de nouveau après les jours de pureté, et

deux jours du cycle suivant de niddah,

au cours desquels elle n'est pas encore devenue ziva, et il s'ensuit qu'il s'est écoulé cent cinquante jours durant lesquels elle vit du sang [et dont cinquante seulement en dam kashi d'enfantement] et pourtant elle n'est pas devenue ziva!

Ils lui dirent

les Sages à Rabbi Meïr:

Alors elle pourra voir tous ses jours et jamais devenir ziva!

Car si elle conçoit pendant quatre‑vingts jours d'une fille, et qu'après avoir compté ces quatre‑vingts jours elle revienne et voie cinquante jours en kashi d'enfantement, et qu'elle puisse encore purifier quatre‑vingts jours, il en résulterait qu'elle ne serait jamais ziva.

Il leur répondit

Rabbi Meïr aux Sages:

Quel est votre avis,

comment est‑il possible qu'elle voie toujours sans jamais devenir ziva? —

à cause des mort‑nés,

car si elle porte seulement cinquante jours et ensuite a immédiatement quatre‑vingts jours de pureté d'accouchement, il s'agit nécessairement d'un mort‑né, né avant l'achèvement de ses mois, et ainsi je l'impurifie, car mon opinion est que

le mort‑né ne crée pas de kashi,

mais seul le sang de kashi par la naissance d'un enfant vivant est tenu pur.

Nos Maîtres ont enseigné: il y a qui voit

sans kashi d'enfantement pendant

cent jours

et ne devient pas ziva en eux! Comment? — elle vit

deux

jours

sans moment propice

et fut niddah, mais à la fin des jours de ziva

et sept

jours

de

niddah, et deux

jours au commencement des onze jours

de

jours de ziva qui suivent la niddah, et quatre‑vingts pour la femelle, et sept de niddah

après eux,

et deux du cycle suivant de niddah.

Que nous transmet‑on ici?!

Pour exclure d'eux celui qui dit 'impossible d'ouvrir la tombe sans sang',

car selon ses paroles, si elle vit pendant deux jours après la niddah et qu'au troisième jour elle enfante, alors nécessairement elle a vu du sang aussi le troisième jour avant l'accouchement, au moment de l'ouverture de la tombe, et il en résulterait qu'elle aurait vu trois jours pendant ses jours de ziva, et qu'elle enfanterait en zov.

Cela nous enseigne qu'il est possible d'ouvrir la tombe sans sang,

et par conséquent, si elle n'a pas vu le troisième jour précédant l'accouchement et qu'elle accouche, elle ne devient pas ziva.

Nous avons appris dans la Mishna:

Rabbi Yehuda dit

que c'est un nouveau mois!

Il a été enseigné: Rabbi Yehuda dit de la part de Rabbi Tarfon —

c'est un nouveau mois, et cela peut alléger comme alourdir! Comment? il a vu deux

jours

à la fin du huitième, et un au commencement du neuvième, et même si au commencement du neuvième elle enfante,

alors elle enfante en zov.

Et la raison est que les deux premiers jours qui furent avant le neuvième mois sont considérés comme jours de ziva et le troisième jour qui suit est prolongé et jugé comme étant dans le huitième et la rend impure en ziva.

Mais elle saigna un jour à la fin du huitième et deux jours au commencement du neuvième,

et les autres jours shefta [incertain : lecture du terme],

et même si elle accoucha à la fin du neuvième,

et elle ne vit pas de sang durant les jours où elle shefta —

ceci n'est pas une yoldet be-zov.

Dit Rav Ada bar Ahava : on en entend, il semble que Rabbi Yehuda tienne que shifora —

le sonner du shofar lors du kiddouch ha'hodech à Roch Hodech —

g'rim!

et c'est-à-dire, que le neuvième mois de sa grossesse est le mois durant lequel le sang est considéré comme sang de difficulté pour l'accouchement, et même si la difficulté n'existait que au commencement du mois, l'écoulement jusqu'à l'accouchement ne rend pas impur ce qu'elle a vu auparavant, car tout le mois on considère que c'est une difficulté due à l'enfant.

La Guemara objecta :

Non,

comment dis-tu que tout le neuvième mois est un temps d'accouchement ?

Or Shmuel dit : une femme ne devient enceinte et n'accouche que

à la fin du neuvième mois,

soit à deux cent soixante et onze jours

pour son usage [c'est-à-dire neuf mois de trente jours, soit deux cent soixante-dix jours. Et le lendemain, le premier jour du dixième mois de sa grossesse, elle accouche]

ou

au plus

à deux cent soixante-douze jours, ou à deux cent soixante-treize,

car il est possible que le sperme ait été implanté un jour ou deux après le rapport, mais avant cela ce n'est pas le temps d'accouchement.

La Guemara répond :

C'est

Shmuel

qui a dit —

il penchait —

comme les premiers chasidim,

qui pensaient qu'elle n'accouche pas avant son temps, mais Rabbi Yehuda pensait qu'elle accouche pendant tout le neuvième mois.