Nidda 36b (לו:) — le Talmud en français

Le sang d'une accouchante qui sort au moment de l'accouchement, ou avant lui, à l'heure où elle se contracte pour l'enfant et ressent les douleurs de l'accouchement — ne rend pas impure d'après la Torah en vertu de zava, car il est dit au sujet de la zava (Lévitique 15:25) "car coulera 'son écoulement' ", c'est‑à‑dire provenant d'elle‑même, et non le sang qui vient à cause de l'enfantement.

Par conséquent, si l'accouchement survient pendant les jours propres à la zava, l'accouchante n'a pas besoin de compter sept jours purs après ses jours d'impureté en tant qu'accouchante.

Mais si les douleurs de l'accouchement ont cessé et qu'ensuite survient l'accouchement, alors elle est une accouchante atteinte de zov, et doit compter sept jours purs après que seront passés les jours d'impureté de l'accouchement, que ce soit pour un mâle ou pour une femelle.

Les amoraïm divergèrent dans l'explication de la Michna, et l'explication ci‑dessous suit les paroles de Rava dans la Guemara :

Nous avons appris (la Michna) :

La femme qui se contracte

pour enfanter, et vit du sang au moment où elle se contracte pour l'enfant ; si cette vision eut lieu pendant les jours propres à la nida,

— elle est impure d'après la Torah par l'impureté de nida. Car la Torah n'a purifié le sang de contraction que pour la zava, durant ses jours de zava seulement.

Elle se contracta

trois jours

consécutifs,

dans onze jours

,

et elle s'est calmée

des douleurs de l'accouchement

de temps à autre

,

et enfanta

après s'être calmée de temps à autre —

alors elle est une accouchante bezov, dit Rabbi Eliezer.

Car le relâchement intermittent, entre la vision du sang et la naissance, prouvait que ce sang n'était pas le sang de contraction de l'accouchement, que la Torah a purifié de l'impureté de zava, mais c'était purement du sang de zava.

Rabbi Yehoshua dit:

Rabbi Yehoshua dit : l'intermittence seule n'est pas suffisante en tout cas. Mais seulement quand l'intermittence est nuit et jour, depuis le début de la nuit jusqu'à la fin du jour suivant [et non de midi à midi suivant]. Elle est comme l'intermittence du début du Chabbat et de son jour ! [le Chabbat commençant la nuit et finissant le soir suivant].

Et l'intermittence est considérée comme une interruption entre la vision du sang et l'accouchement

lorsqu'elle s'est calmée de la douleur,

pendant une intermittence avant l'accouchement. Et il suffit que l'intermittence provienne de la douleur seule pour en faire une zava,

et non

qu'il faille qu'elle se calme aussi

du sang ;

mais même si elle continue de voir du sang jusqu'à l'accouchement, l'intermittence due à la douleur est prise comme preuve qu'il n'y a pas de lien entre la vision du sang et la naissance, et que ce sang est du sang de zava.

Quelle est sa valeur comme sang de contraction,

— pendant combien de temps avant l'accouchement son sang est‑il considéré comme sang de contraction de naissance, que la Torah a purifié de la zava ?

Rabbi Meïr dit : même

si sa douleur commença

quarante ou cinquante jours

avant l'accouchement, et qu'elle continua sans interruption jusqu'à l'accouchement, tous les saignements qu'elle vit durant ces quarante ou cinquante jours sont purs !

Rabbi Yehuda dit : il suffit du dernier mois !

Il suffit que l'on purifie ses saignements de contraction seulement durant le dernier mois de sa grossesse ! Mais si elle s'est contractée trois jours dans le huitième mois de sa grossesse, même si la contraction a continué jusqu'à l'accouchement, elle est considérée comme une accouchante bezov parce que le début de la vision n'était pas au neuvième mois.

Rabbi Yossi et Rabbi Shimon disent : il n'y a de contraction

de naissance

que pour deux Chabbats

précédant l'accouchement ! Et donc si elle a vu trois jours avant eux, elle est considérée comme accouchante bezov.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : "la femme qui se contracte — nida".

La Guemara s'étonne :

est‑ce que toute femme qui se contracte

pour enfanter et qui vit du sang, et même pendant les jours propres à la zava —

est‑elle une nida ?

Or il n'y a pas de nida durant les jours de zov !

Dit Rav :

En effet, si elle vit [du sang] pendant les jours de zava elle n'est pas une nida d'après la Torah, mais les Sages établirent qu'elle soit

une nida pour le jour,

— ce jour‑là seulement elle est impure et interdite à son mari d'après les Rabbins,

et qu'elle s'immerge le soir !

. Et elle n'est pas obligée, d'après les Rabbins, à observer jour contre jour comme la petite zava, car puisque le sang est sang de contraction, que la Torah a purifié de la zava, les Sages ne se sont pas montrés plus stricts par crainte qu'elle ne se calme de la douleur et qu'il n'apparaisse que le sang était impur ; ils l'interdirent d'après les Rabbins seulement pour le jour où elle le vit.

Les Tossafot . écrivirent que la nuit elle est permise même à son mari, [car on ne craint pas qu'elle se calme à la manière d'une intermittence, etc.]. Et dans Sederé Tahara . (Sederé Tahara p. 138) souligna par leur discours que Rav et Shmuel discutèrent aussi pour les lois de pureté, et en déduisit que le sang de contraction est entièrement pur même vis‑à‑vis de l'impureté source ; car si cela avait été impur, l'oiseau serait impur en le touchant. Il récusa, disant qu'il se peut que Rav et Shmuel aient exposé notre règle comme quelqu'un qui dit "sa source est pure", mais isolément? qu'elle est impure, alors même la contraction deviendrait impure. et le Maharsha prit la position que l'affaire concerne aussi la pureté, et que ce qu'écrivent les Tossafot "même pour son mari" n'implique pas que l'on est plus strict pour l'impureté vis‑à‑vis du mari (car ils se montrèrent plus stricts pour les puretés), mais leur intention est que la règle de pureté se clarifiera le lendemain si elle se calme ; cependant on pourrait craindre pour le mari qu'il ait commis l'interdit rétroactivement, et c'est pourquoi ils durent expliquer qu'il n'est pas interdit pour lui la nuit. Et vois Chokmat Betsalel . qui dit qu'ils ne furent stricts pour la pureté que pour le contrôle. Mais quant à l'interdit certain pour son mari, il est plus grave : c'est un interdit de kéret. Et Shmuel dit :

Les Sages instituèrent qu'elle doit aussi observer jour contre jour comme la petite zava. Car

nous craignons qu'elle ne se calme,

après la vision du sang, et qu'elle n'accouche qu'après intermittences, et qu'il apparaisse qu'elle était une petite zava au moment de la vision, et une petite zava est interdite d'usage d'après la Torah même, même quand elle observe le jour contre jour !

Et Rabbi Yitzhak dit : la femme qui se contracte —

n'est rien !

— que les Sages n'ont point interdit du tout. Et puisque d'après la Torah le sang de contraction est pur par rapport à la zava, il lui est permis de cohabiter même le jour où elle a vu le sang de contraction.

Et la Guemara objecte :

Mais n'a‑t‑on pas enseigné : "la femme qui se contracte —

est‑elle une nida ?"

Dit Rava :

L'intention de la Michna est : si elle vit du sang de contraction

dans les jours de nida,

alors elle est

une nida.

Car la Torah a purifié seulement le sang de zava quand il survient à l'occasion d'une contraction, et non le sang de nida.

Mais si elle vit du sang de contraction

pendant les jours de zava,

— c'est‑à‑dire pendant les onze jours entre une nida et l'autre — alors elle est

pure !

Et il est enseigné (Baraïta) :

qu'ainsi est enseigné dans une baraïta :

la femme qui se contracte

pour enfanter et vit du sang,

dans les jours de nida —

alors elle est

une nida ! Pendant les jours de zava —

elle est

pure !

Comment

cela s'attache‑t‑il à ses jours de zava ?

Si

elle s'est contractée un jour, et s'est calmée deux jours

. (jours [par la douleur], mais continua à voir du sang, et il s'avère qu'elle a vu du sang durant trois jours).

Ou —

qu'elle se fut contractée deux jours

et

qu'elle se soit calmée

de la douleur

un jour

].

Ou —

qu'elle se soit calmée

un jour de ses douleurs,

et qu'elle se soit contractée

le deuxième jour,

et qu'elle se soit de nouveau calmée

—

alors elle est une accouchante bezov!

Puisqu'elle s'est calmée durant un jour avant l'accouchement et y vit du sang, il en résulte que ce n'est pas le sang de contraction, car il apparut que ce n'était pas du sang à cause de l'enfantement, mais c'était du sang provenant d'elle‑même.

Mais —

si elle s'est calmée un jour, et s'est contractée deux jours.

Ou —

si elle s'est calmée deux jours, et s'est contractée un jour.

Ou —

si elle se contracta, se calma, se remit et se contracta de nouveau, alors elle n'est pas une accouchante bezov!

En somme :

Si il y eut

une contraction proche de l'accouchement —

alors elle n'est pas une accouchante bezov!

Et si elle vit trois jours et ensuite eut

un relâchement

de temps à autre

proche de l'accouchement —

alors elle est une accouchante bezov!

Channaya ben Achai de Rabbi Yehoshua dit : tout ce dont sa contraction tomba au troisième jour d'entre eux ,

si elle vit du sang pendant ses jours de zava pendant trois jours, mais pendant une seule heure seulement, à l'entrée du troisième jour, elle sentit la douleur d'une contraction de naissance, —

même

si

toutes

les autres heures

du jour

troisième

entier

furent

en relâchement,

et même si le relâchement continua une partie du quatrième jour, et qu'il s'ensuivit qu'elle eut intermittence de la douleur de naissance de temps à autre avant l'accouchement —

alors elle n'est pas une accouchante bezov!

Car seulement si elle se calma pendant une journée entière, qui commence ce soir et se termine le soir suivant, l'intermittence est considérée comme une interruption entre la vision du sang et l'accouchement. [Fin de la baraïta], la Guemara discuta les paroles du tannai premier dans la baraïta :

"En somme

si il y a eu une contraction proche de l'accouchement — elle n'est pas une accouchante bezov" —

pour inclure quoi ?,

de quoi ce principe est‑il englobant ?

Et la Guemara explique :

selon l'inclusion selon Channaya.

Que même une contraction d'une heure suffit à annuler le relâchement d'un jour entier.

Et la Guemara clarifie :

d'où ces paroles

que la Torah a purifié le sang de contraction de naissance ?

Nos Maîtres ont enseigné :

à partir du verset (Lévitique 15:25) "et qu'une femme, si elle laisse couler un écoulement"

'son écoulement'.

Nous interprétons dans une baraïta : quand est‑elle impure ? Lorsque coule

'son écoulement' —

par elle‑même, et non

quand le sang coule

à cause de l'enfantement ! [car "dameh" est accentué par l'exégète, et signifie son propre sang uniquement].

Tu dis

que l'Écrit vint à exclure le sang qui vient

à cause de l'enfantement, ou n'est‑il pas venu à exclure seulement le sang qui vient

à cause du viol [semblable au zov qui ne purifie pas en cas de viol] ?

Quand il

dit "et qu'une femme, si elle laisse couler son écoulement" —

alors

le sang qui vient à cause de

du viol

est déjà

dit qu'il est impur [car le sens de "zov" est tout zov quel qu'il soit, et même le zov survenu par viol, il est présumé].

Maintenant, que puis‑je faire valoir

pour l'Écrit ?

"dameh"

pour t'enseigner que seulement

'son écoulement'

venant

d'elle‑même rend impur,

et non

le sang venant

à cause de l'enfantement !

Et si tu demandes :

et qu'as‑tu vu

pour exiger de "dameh" qu'elle purifie

le sang de contraction venu à cause de

l'enfantement, et pour rendre impur

même le sang aperçu venu

par viol [car de la dérivation "zov" — tout zov, quel qu'il soit — il découle], et pourquoi ne prêcherions‑nous pas le contraire, et ne déclarerions‑nous impur que le zov venant à cause de l'accouchement ?

Car ta réponse :

Je purifie

le sang qui vient par contraction

à cause de l'enfantement,

parce que la Torah l'a allégé en ceci :

qu'il y ait

des

jours de pureté après lui,

de sorte que si la femme voit du sang durant ces jours de pureté, que ce soit pour un mâle ou pour une femelle, elle n'est pas rendue impure.

Et je rends impur

le sang venant

par viol,

parce que la Torah l'a rendu plus sévère en ce sens qu'

il n'y a

jours

de pureté après lui ! [Fin de la barreïta].

La Guemara objecte :

Au contraire :

il est d'usage d'exiger la lecture inverse :

Je purifie

le sang d'une femme aperçu

par viol

puisque nous avons trouvé que la Torah a allégé dans les lois de la zava.

Car

un flux sortant à cause de

viol est (zav mâle) —

serait pur !?

Et la Guemara résout cet embarras de deux manières :

a.

Maintenant, voilà, la femme est présente pour nous, et nous n'avons pas constaté de cas de viol chez une femme. — qu'on n'a trouvé nulle part qu'un sang que la femme vit par suite d'un viol soit pur !

b.

Et si tu veux dire : que dis‑tu ? Pour purifier

le sang de la femme

en cas de viol, et pour rendre impur

le sang de contraction

à cause de l'enfantement.

On ne peut pas dire cela ! Car il s'agit d'une constatation de sang résultant d'une difficulté de l'accouchement. -

Il n'existe pas de contrainte plus grande que celle-ci !

Or, si le sang d'onus est pur, il s'ensuit certes que l'on doit purifier le dam kushi selon la règle de la constatation d'onus !

Et maintenant la Guemara explique l'enseignement de la baraïta qui purifie le sang de difficulté :

Si donc,

nous interprétons «son sang» de la zavah pour extraire le dam kushi, puisque la H[istoire] y est pressée, alors au sujet du sang d'niddah aussi je dirai

«niddah aussi je dirai»

au propos de ce qui est dit de la niddah : «son sang sera

zovah» (lorsqu'il en sort) — et l'on interprétera

«zovah»

que le zov de sang de niddah

du fait de lui-même

contamine,

et non

le dam niddah venu

du fait d'un enfantement!?

Et ne t'étonne pas, comment

dis-tu

que l'Écriture est venue pour réduire le dam kushi du

enfantement, ou n'est-ce

pas qui réduit

sinon

la constatation d'onus?

Ta réponse :

lorsqu'il est dit "et une femme, si elle est zavah", il s'agit d'onus

(car «zavah» vaut pour tout, même lorsqu'il s'agit d'un onus).

Voilà pourquoi j'affirme «zovah» -

pour t'enseigner que seule

la zovah du fait d'elle-même

contamine

et non

le zov venu

du fait d'un enfantement!

Et pourquoi ont-ils dit plus haut que le dam kushi aux jours de la niddah est sang impur ?

Dit Réch Lakich —

la source pour purifier le dam kushi n'est pas tirée de «son sang» mentionné au sujet de la zavah, mais de ce que

dit le verset: «et soixante et six jours

tu resteras

dans ton sang de pureté» [et le mot «tu resteras» est superflu, on pourrait lire «et soixante et six jours — sang de pureté»]. Mais pour t'enseigner :

il y a une autre assise

supplémentaire

qui est telle

que ses saignements sont purs. Et il semble qu'il n'y ait que cette assise supplémentaire

et laquelle est-elle —

celle-ci

le sang

de difficulté aux jours de zivah.

Et Réch Lakich raisonna qu'on apprend du verset ceci pour le dam de zivah, parce que la signification de l'écriture «son sang» est — du fait de lui-même et non du fait d'un enfantement. Et l'on n'apprend pas à purifier le dam de niddah parce que «zovah» n'a pas le sens de diminuer le sang qui est du fait d'un enfantement.

Mais la Guemara ne vit pas de distinction entre «zovah» dit à propos de la niddah et «son sang» dit à propos de la zavah. Et par conséquent elle objecta :

Et si tu dis

cela

le sang

de difficulté aux jours de niddah?

Mais, dit Abba de-Shmuel: on a dit au sujet de la parturiente qui enfante une fille (Vayikra 12:5):

"Et elle sera impure deux semaines comme sa niddah",

et l'on interprète que la parturiente est impure comme une «niddah», c'est-à-dire qu'en tout cas elle est impure, comme le sang de la niddah est toujours impur en tout sens.

Et non comme «sa zivah»,

qui comporte des aspects où la zivah est pure, ce qui n'est pas le cas de la niddah.

Et Abba de-Shmuel précise :

en général,

qu'il existe une modalité

où sa zivah est pure!

Et laquelle est-elle? —

C'est le dam kushi aux jours de zivah!

La Guemara oppose la baraïta ci‑dessus,

et maintenant il est écrit «

et elle sera impure deux semaines comme sa niddah»»,

et l'on apprit de cela que le dam kushi n'impurifie pas dans la zivah; dès lors, pourquoi la dérivation que l'on a faite dans la baraïta de «son sang» — à quoi sert‑elle?

La Guemara répond :

Non, si «son sang» avait voulu dire «comme sa niddah et non comme sa zivah», j'aurais même dit ainsi!

Car dès lors que dans les deux premiers jours de sa constatation elle a vu de l'intérieur par suite de la difficulté, ceux‑ci ne se joignent pas à l'impureté même si elle saigne le troisième jour, parce qu'on a dérivé «et non comme sa zivah» et que sa signification est que le dam kushi de la zivah est pur en toute chose.

Cela nous enseigne

l'apprentissage de «son sang» que seulement si elle n'a pas saigné avant l'enfantement, la qualification «du fait de lui‑même et non du fait d'un enfantement» est diminuée, mais quand elle a saigné, sa constatation n'est pas considérée comme «du fait d'un enfantement» mais comme «du fait de lui‑même».

Shila bar Avina,

disciple de Rav,

Abed Ovadah kawethiah de Rav

sur une femme qui vit du dam kushi aux jours de sa zivah, et elle fut impure un jour.

Parce qu'elle voulut apaiser la colère de Rav

(avant sa mort),

il lui dit

Rav

à Rav Assi —

Va

pour Shila bar Avina,

cache cela

(veuille dissimuler cette règle), et dis à Shila bar Avina de revenir sur son ordonnance de rendre impure pour un jour, car la loi est que le dam kushi est entièrement pur !

Et si tu n'obéis pas

à toi —

Courage !

(attire‑le et pousse‑le à revenir sur sa décision par des raisons et des preuves).

C'était

(Rav Assi n'entendit pas bien les paroles de Rav qui lui dit «Courage»), et

il pensa

Rav Assi que Rav

avait dit "gadya"

(pour le châtier par excommunication, de la racine «goda ila­na»)

lui dit !

Après qu'il contint la colère de Rav, lui dit

Rav Assi à Shila bar Avina —

Reviens sur toi

de ton ordonnance de rendre impur le dam kushi un jour et purifie‑le complètement, puisque

Rav l'avait dit

avant sa mort d'ordonner l'impureté !

Il lui répondit

Shila bar Avina, qui était disciple de Rav —

Si Rav est venu et l'a ordonné

Rav,

il m'en aurait parlé !

Il n'obéit pas

Shila bar Avina n'obéit pas aux paroles de Rav Assi et ne revint pas sur son ordonnance.

Gadiyah

(il l'excommunia) Rav Assi à Shila bar Avina !

Lui dit

Shila bar Avina à Rav Assi —

Et n'as‑tu pas peur de te brûler à mon charbon?

Il lui répondit

Rav Assi —

Je suis Issi ben Yehuda, qui est Issi ben Gur Aryeh, qui est Issi ben Gamliel, qui est Issi ben Mehlalel,

et la signification du nom «Issi» est

une masse de cuivre

comme pilon de cuivre

qui ne se commande pas par un mors!

Il lui dit

Shila bar Avina —

Et moi, Shila bar Avina, un bokhna (pilon)

(pilon de fer)

qui affronte la masse de cuivre et brise l'asita!

Rav Assi s'affaiblit !

Ils l'ont porté vers la chaleur, ils l'ont amené hors du froid.

Ils l'ont porté vers le froid, ils l'ont amené hors de la chaleur.

La colère de Rav Assi s'apaisa !