Nidda 34b (לד:) — le Talmud en français

La Guemara apporte une preuve supplémentaire que les organes génitaux des idolâtres sont purs :

Ta shma :

"On trouve qu'il est dit : la couche de semence d'un Israélite est impure en tout lieu,

même dans les entrailles d'une idolâtre

] . Et

la couche de semence

de l'idolâtre est pure en tout lieu, même dans les entrailles d'une Israélite; sauf pour les eaux de ses pieds, où, — car si la couche de semence sortant d'une idolâtre — la semence d'une idolâtre — sort avec ses eaux de pieds, elle est impure du fait de l'impureté des eaux de ses pieds mêlées à la couche de semence, et c'est pour cela qu'ils ont institué que les eaux de pieds des idolâtres peuvent rendre impur comme des siamois.

Et il est démontré que la couche de semence d'un non‑Juif est entièrement pure.

Et si tu dis, ici aussi — on expliquera — que

« pure » signifie que la couche de semence

est,

d'ordinaire (médoraita) pure, mais impure d'après les rabbanan.

On ne peut dire ainsi, car

et qu'en est‑il des eaux de ses pieds ? —

d'ordinaire, est‑ce que ces eaux le rendent impur ? — et toute leur impureté n'est que par la force d'une gzerat hakhamim, que les idolâtres sont impurs par décret.

Mais, écoute de là —

quand une couche de semence est mêlée aux eaux de pieds, il n'y a pas en elle une impureté propre d'origine rabbanan de la couche elle‑même, car la couche de semence elle‑même est

pure

entièrement,

même d'après les rabbanan.

Et nous concluons :

Il en est conclu !

Dit Mar : "

la couche de semence d'un Israélite est impure en tout lieu, même dans les entrailles d'une idolâtre"."

La Guemara examine :

elle déplie

le problème issu de cette baraïta pour

ce que Rav Pappa demande :

Rav Pappa demande : la couche de semence d'un Israélite dans les entrailles d'une idolâtre —

qu'est‑ce donc ?

Doit‑elle être traitée comme la couche de semence d'un Israélite et impure, ou comme celle d'une idolâtre et pure ? Et il semblerait que la baraïta enseigne qu'elle est impure !

La Guemara réplique :

«Dans les trois jours» ne vient pas à l'esprit de Rav Pappa s'il s'agit qu'elle rende impure, puisque ce n'est pas encore pourri [et donc il n'en a pas tiré l'argument de la baraïta qui traite des trois jours].

Car il vient à son esprit —

après trois —

jours, que l'Israélite qui expulse alors est pure —

quoi donc ?

Faut‑il considérer le sort des idolâtres comme celui des Israélites, ou sont‑ils différents d'eux —

et voici les côtés du doute —

Les Israélites, qui s'inquiètent

des mitsvot

à garder leur vêture, se préoccupent de leur corps, et la couche de semence dans le corps de la femme s'altère à cause de la chaleur. Mais

les idolâtres, qui ne se préoccupent pas des mitsvot, ne prennent pas garde à leur corps, et elle ne s'altère pas même après plusieurs jours, et par conséquent elle sera impure.

Ou peut‑être : puisque les idolâtres mangent, —

les non‑Juifs —

des reptiles et des rampants

ils prennent garde à leur corps par leur alimentation,

et [la semence] pourrit, et après trois jours même dans les entrailles d'une idolâtre elle sera pure.

Et nous concluons :

Teyku !

Nous avons appris dans la Mishna :

Le sang de purification d'une métzorah —

Beit Shammaï le purifient. Et Beit Hillel disent — comme la roqea et comme ses eaux de pieds.

La Guemara discute :

Quel est le motif de Beit Hillel qui rendent son sang impur ? Car le sang n'est pas inclus dans les «sources de la métzorah», et d'où vient son impureté ?

La Guemara explique :

Dit Rabbe Yitzhak : puisque l'Écriture a doublé [Vayikra 15] «et le zove sortira de son zov pour l'homme et pour la femme», il vient nécessairement pour nous enseigner :

«pour l'homme» —

y compris le métzorah pour ses sources.

«et pour la femme» —

y compris la métzorah pour ses sources !

Qu'est‑ce que ses «sources»

du métzorah, que l'Écriture vient inclure ?

Si on disait «inclure» —

—

ses autres sources, comme la roqea et ses eaux de pieds, pourquoi avons‑nous un doublon particulier pour la métzorah, et voici que

la différence entre l'homme apparaît ! comme il est dit là [ibid. 8] «et si le zove du mâle est pur etc.», et de là ils apprirent toutes les lois des sources.

Mais, il est venu pour inclure

son sang qui ne concerne pas le zov du mâle, et puisque le sang d'une niddah est de toute façon impur, on institue la redondance —

pour rendre impur le sang de sa tahara !

La Guemara demande :

Et Beit Shammaï, qui les purifient, comment expliqueront‑ils le double des Écritures ? La Guemara explique : les «sources» de

la femme —

ne viennent pas du mâle ! et par conséquent il fut nécessaire à l'Écriture de dire «et pour la femme» pour inclure les autres «sources» du métzorah, et il s'ensuit qu'aucun verset n'est superflu pour inclure le sang de sa tahara, et par conséquent ils l'ont purifié.

Et la raison pour laquelle on n'apprend pas les sources de la métzorah femme du verset du mâle, est parce que —

il y a une objection puissante : à quoi bon pour le mâle

un métzorah qui est grave,

car

il est soumis à l'obligation de se raser et de laisser repousser et est interdit aux relations conjugales,

et par conséquent nous avons renforcé sur ses sources pour les rendre impures.

Tu diras pour la femme, qui n'est pas tenue au rasage et à la repousse, et qui est permise aux relations conjugales, et pour cela Beit Shammaï aurait pensé sans le verset particulier que nous n'aurions pas rendu impures ses sources.

Et la Guemara demande d'autre part :

Et Beit Hillel, comment apprirent‑ils la métzorah légère du métzorah grave ?

La Guemara explique : qu'ils exégétèrent le verset pour la femme, car il leur était difficile

que le Saint béni soit‑Il soit écrit au féminin seulement

et non au masculin. Et je pense : et pourquoi pour la femme, qui n'est pas tenue au rasage et à la repousse, et n'est pas interdite aux relations conjugales, Rabbe Rachmana ses sources la rendent impure, alors que pour le mâle,

le mâle,

qui est soumis au rasage et à la repousse et interdit aux relations conjugales — ne le rend‑il pas d'autant plus évident que ses sources rendent impur ?!

Et ainsi, si

le double de l'Écriture

n'est pas une question pour le mâle [car il est possible de l'enseigner par un kal va'homer du féminin],

alors c'est une affaire pour la femme [que le surplus du mot «pour l'homme» sert pour l'exégèse au féminin].

Et si ce n'est pas une question pour ses sources

du métzorah femme, pour quoi avons‑nous la redondance «et pour la femme» ? -

On l'a donc prévu pour son sang, pour rendre impur le sang de sa tahara !

Et

la Guemara explique que

Beit Shammaï ne discute pas ainsi : parce que

le mâle n'est pas enseigné du féminin, puisqu'

il y a une objection puissante —

pourquoi pour la femme

ses sources rendent‑elles impures —

car

lorsqu'elle a une ziva il y a en elle une sévérité de ziva, en ce qu'elle

rend impur par la ziva

.

Et si on dit qu'il y a contrainte, dira‑t‑on pour le mâle que l'on ne devient pas zov si tu vois que le zov fut causé par une contrainte ?

Et Beit Hillel ne s'inquiètent pas de cette objection, car : -

il y a la existence chez le métzorah —

et le déploiement des choses du zove !?

Et Beit Shammaï qui appliquèrent les lois du zov au métzorah —

aucune impureté de déploiement ! Et si tu veux dire : —

Je te dirai que Beit Shammaï —

ce «pour l'homme»

n'est pas superflu, même s'il y a matière à apprendre le mâle du féminin.

Car —

il fallait pour eux une autre exégèse :

«pour l'homme» —

qu'il soit homme quel qu'il soit,

son écoulement rend impur —

que ce soit

s'il est

grand ou

s'il est

petit ! et il s'ensuit qu'il n'y a pas besoin d'une redondance pour inclure les sources chez le métzorah.

Et Beit Hillel en tire —

que même un petit métzorah rend impur

d'après «Zot torat hazov» —

tant grand que petit !

Dit Rav Yosef : car il est clair que lorsqu'il demandait

Rabbi Shimon ben Lakish sur le zov [ ]>]

il en fut ainsi —

La première preuve du petit zov —

quelle est celle qui rend impur par contact ?

Et pour la seconde preuve par laquelle le petit fut fait zov il n'y avait pas de doute, car le petit augmenta jusqu'à la ziva !

Voici les côtés du doute :

«Vezot torat hazov, et qu'un écoulement de semence sorte de lui», dit Rachmana, — et dans ce verset fut énoncée la première preuve de la ziva par analogie, et par la force de l'argument on peut les comparer de la façon suivante :

Tout

qui

dont la couche de semence rend impur —

sa première preuve [<

]

rend impur ! Et ce

petit,

puisque sa couche de semence ne rend pas impur, car la verge du petit n'impure que de l'âge de neuf ans et un jour —

la première preuve [<

]

de sa ziva ne rendra pas impur !

Ou peut‑être : puisque si c'était lui, —

le petit —

avait vu deux

preuves de ziva,

la première preuve se joint

à la seconde pour son impureté selon la loi du zov ayant deux preuves,

elle rend impur —

ainsi même sa première vue par contact, et elle rend impur par l'impureté du soir comme pour un adulte qui a vu un keri.

Raba dit : Ta shma : «Vezot torat hazov» — "

le mot 'torat' vient enseigner que

qu'entre

un zov

grand ou

un zov

petit ils sont égaux.

Quelle est la grandeur ? —

sa première preuve rend impur.

Même le petit —

sa première preuve aussi rend impur.

Rav Yosef interroge : la première preuve d'un métzorah -

Qu'est‑ce qui rend impur par portation (missa) ?

Pour un zov qui n'est pas métzorah, il est évident que la ziva de la première preuve rend impur seulement par contact et non par portation, car la première ziva est semblable à la couche de semence d'un voyant‑keri, qui n'impure que par contact.

Et de même il est évident que l'écoulement de la

seconde preuve rend impur par portation, car après deux preuves il est

zov complet, et son écoulement rend impur par portation [bien qu'il ne soit pas encore redevable d'un sacrifice avant la troisième émission].

Tout le doute porte seulement sur la première ziva du métzorah —

si elle est comme les autres sources du métzorah (

comme sa salive et ses eaux de pieds qui impurifient par portation), ou bien si la ziva est une affaire en soi, qui n'est pas incluse dans les «sources» du métzorah — et par conséquent n'impurifiera que par contact comme la première preuve de tout zov qui n'est pas métzorah. Et la Guemara explique les côtés du doute :

La question est :

le lieu de la ziva est‑il une «source»,

car la ziva s'arrondit, elle se réunit et sort comme les autres sources,

et impure

par portation, comme sa salive et ses eaux de pieds.

Ou peut‑être n'est‑ce pas une «source»,

puisque la ziva n'est pas semblable dans sa sortie du corps du zov à la sortie des eaux de ses pieds ou de sa salive, qui se rassemblent et sortent d'un seul coup, tandis que la ziva sort de façon continue, et son statut est celui de la première preuve de tout zov, et elle n'impurifie qu'au contact.

Rava dit -

ta shma:

Il est dit dans la seconde preuve au sujet du zav [Lévitique 15:2] «Si un homme a une émission de son corps»,

son écoulement -

il est impur" -

enseigne au sujet du zov qu'il est impur

par contact!

et Rava objecte:

de quoi

ce verset s'occupe ?

Si l'on dit : au sujet du zav seulement,

qui n'est pas metzora, et que le verset vient nous enseigner que l'écoulement rend impur par contact, il est évident qu'il rend impur, tant dans le cas léger que dans le cas grave, et il n'y a pas besoin d'un verset particulier pour nous l'enseigner.