Nidda 34a (לד.) — le Talmud en français

Parce que cette même action au moment

de la fête de pèlerinage, et l'impureté de l'am ha-aretz pendant le pèlerinage -

les Rabbins l'ont transformée en pureté !

qu'ils n'avaient pas décrété pour l'impureté des am ha-aretz au pèlerinage à cause de

comme il est écrit

[Juges 20]

"Et tout homme d'Israël se rassembla dans la ville -

comme un seul homme, compagnons !"

Et ils déduisirent de cela que

l'Écriture les fait tous égaux

comme s'il en était "

"de "chaverim",

comme lorsque les enfants d'Israël se rassemblent ensemble. Et l'heure du pèlerinage est un moment de rassemblement de tout Israël. Ainsi, en ce moment tous ont le statut de "chaver", et ne s'imposent pas l'impureté de l'am ha-aretz.

Mais ils n'assouplirent au pèlerinage que pour l'impureté de l'am ha-aretz. Et il subsistait néanmoins la crainte que le Sadducéen fût impur par la loi du coït avec une Niddah existant toujours, même au pèlerinage. C'est pourquoi le Grand‑Prêtre alla auprès de sa femme pour vérifier si son mari n'avait pas eu commerce avec une Niddah.

Il est enseigné :

Le sang de la Niddah et celui de la Zava diffèrent dans leur essence des autres sécrétions qui sortent du corps, et de là leur loi est distincte :

La différence essentielle.

]Les autres sécrétions "se forment en sphère et sortent", c'est‑à‑dire que la sécrétion s'amasse d'abord dans le corps puis sort, ce qui n'est pas le cas du sang, qui dès qu'il sort goutte et s'écoule, goutte après goutte [Rachi ibid.].

Et de là découle une différence de lois :

Les autres sécrétions sont appelées "ma'ayanot" (sources), ce qui n'est pas le cas du sang. Ainsi, là où l'impureté est dite des "ma'ayanot", elle n'inclut pas le sang qui sort.

Et dans la Michna plus loin [Nidah 2] est expliqué un autre différend —

le sang impur qui n'est pas une source impure tant qu'il est humide qu'il soit sec ; tandis que les autres sécrétions appelées "ma'ayanot" n'imposent l'impureté que quand elles sont humides et non quand elles sont sèches.

Cette distinction vaut seulement pour l'impureté de la Torah. Mais pour les impuretés d'ordre rabbinique nous trouvons que les Sages ont décrété seulement sur le sang humide et non sur le sec. Ils ont comparé la loi du sang à celle des ma'ayanot afin qu'il y ait un signe que l'impureté n'est que d'origine rabbinique et qu'on n'en vienne pas à brûler pour cela une offrande ou des saintetés.

Et la Michna expose l'avis de Beit Hillel et de Beit Shammaï sous plusieurs aspects dépendant de ces règles : a.

le sang de l'idolâtre,

qui n'a pas l'impureté de Niddah de la Torah, car seules les filles d'Israël rendent impur par Niddah.

et aussi le sang "pur" d'une metzora,

d'une accouchée‑metzora dont sort du sang — il est pur durant les jours de pureté tant pour l'homme que pour la femme.

Beit Shammaï purifient !

Et deux innovations furent dites dans leurs paroles :

La première, concernant la pureté du sang de l'idolâtre — que bien que les Sages eussent décrété que les étrangers soient considérés comme zavam pour toutes choses [et c'est pourquoi dans leur décret il entrait aussi que leur salive et leurs eaux de pied rendissent impur comme le zava], les Sages allégèrent et purifièrent le sang de la Niddah de l'idolâtre, afin qu'il y eût une marque que leur impureté n'est que d'origine rabbinique.

La seconde, concernant la pureté de l'accouchée metzora — bien que ses autres sources l'impurent de la Torah, toutefois le sang pur qui sort d'elle lorsqu'elle est accouchée est pur, car le sang n'est pas inclus dans l'impureté des "ma'ayanot" parce qu'il n'est pas une "source", puisqu'il ne se "forme pas en sphère" mais sort.

Et Beit Hillel disent :

le sang de l'idolâtre, et le sang pur de l'accouchée‑metzora rendent impurs — mais leur impureté n'est que

comme la salive et comme ses eaux de pieds

qui ne rendent impur que lorsqu'elles sont humides.

Et la divergence de Beit Hillel à l'égard de Beit Shammaï porte sur deux lois :

Concernant l'idolâtre — ils rendent son sang impur comme la salive et ses eaux de pieds, qui sont impures parce que les Sages ont décrété que les idolâtres soient considérés comme zavam [mais en même temps c'est un signe que l'impureté des étrangers n'est que rabbinique, car le sang d'une Niddah israélite impure tant humide que sec, tandis que le sang de l'idolâtre n'impose l'impureté que quand il est humide, semblable à la salive et aux eaux de pieds qui n'impurent que quand elles sont humides].

Et pour l'accouchée metzora — Beit Hillel rendent impur son sang pur de la Torah, car même si le sang n'est pas une "ma'ayan", la Torah l'a augmenté pour qu'il ait la loi d'une source [et les sources de la metzora rendent impur de la Torah], et par conséquent le sang pur de la metzora est impur de la Torah, comme la salive et les eaux de pieds.

b.

le sang de l'accouchée qui n'a pas trempé

à la fin des sept jours d'impureté pour l'homme ou des quatorze jours pour la femme, et voici qu'elle voit du sang durant les jours de pureté alors qu'elle est encore impure de la tumat leida —

Beit Shammaï disent :

de la Torah son sang est pur, car ce n'est pas le sang impur d'une Niddah, et en outre la pureté de ce sang pur n'est pas subordonnée à l'immersion pour l'impureté de l'accouchement.

"Et bien que les autres sécrétions qui sortent d'elle, telles que la salive et les eaux de pieds, rendent impur de la Torah, comme les liquides sortant de l'accouchée qui n'a pas trempé pour son accouchement, son sang n'entre pas dans ce cas. Car, comme dit, le sang n'est pas inclus dans l'impureté des "ma'ayanot"."

Par conséquent, étant "sang — pur" en ces jours — il est pur de la Torah ! Toutefois, les Sages décrétèrent qu'il soit

comme la salive et comme ses eaux de pieds

et il devint impur d'origine rabbinique.

Et la marque que l'impureté de ce sang‑pur n'est que rabbinique sera le fait qu'il n'impurifie que lorsqu'il est humide et non sec, et l'on retrouve qu'il a la loi de la salive et des eaux de pieds qui impurent de la Torah seulement quand elles sont humides, tandis que le sang impur de la Torah impure tant humide que sec.

Et Beit Hillel disent :

la loi de la pureté du sang‑pur ne s'applique à l'accouchée que si elle s'est immergée après que ses jours d'impureté de l'accouchement se sont écoulés. Ainsi, celle qui n'a pas encore trempé, bien que les jours de pureté soient arrivés, son sang est impur de la Torah, et il est

impur humide et sec,

comme tout sang impur de la Torah.

c.

Et ils conviennent

Beit Shammaï envers Beit Hillel,

pour l'accouchée ayant une émission (zov),

qui fut impure — zava à l'accouchement — et qui n'a pas encore été purifiée de l'impureté de zava,

et qui rend impur par son sang tant humide que [et]

sec

même pendant les jours de pureté. Car bien que son sang ordinaire ne rende pas impur en ces jours, étant jours de pureté, elle demeure impure selon la loi du zava, que le sang sortant d'une zava, tant qu'elle n'a pas trempé, rend impur selon la loi du sang de zava.

Guemara :

La Guemara s'étonne : pourquoi Beit Shammaï purifient‑ils le sang de Niddah de l'idolâtre ?

et

parce que

les Beit Shammaï ne disposent pas

du décret des Sages que les étrangers sont comme des zavam, et voilà qu'ils ont dit [Shabbat 83a] à propos du verset [Lévitique 15:2]

"Parle aux enfants d'Israël et dis‑leur : si un homme est un zava" -

les enfants d'Israël rendent impur par ziva, et les idolâtres ne rendent pas impur par ziva, mais les Sages ont décrété

sur eux -

qu'ils soient des zavam pour toutes leurs affaires !?

La Guemara explique :

Que te diront Beit Shammaï : comment agir

à l'égard du sang de leur Niddah ?

Si nous décrétons sur lui

qu'il impurifie humide et sec,

comme le sang impur qui n'est pas considéré comme "ma'ayan".

Si c'est ainsi,

tu l'as fait comme de la Torah !

et on viendra se tromper en pensant que son impureté est de la Torah, et on brûlera pour cela une offrande et des saintetés.

Et si nous décrétons sur lui que

qu'il impurifie humide mais pas sec,

et ainsi il y aura le signe que l'impureté n'est que rabbinique, car le sang de la Torah impurifie le sang quand il est sec.

Si donc,

tu as failli par la Torah

— ils se tromperont en disant que l'impureté du sang de l'idolâtre est de la Torah comme tout sang de Niddah, et on déduira de là que tout sang de Niddah, même celui d'Israël, n'impurifie que lorsqu'il est humide et non sec, et on aboutira à un piège.

C'est pourquoi ils n'ont pas décrété toute impureté sur le sang de Niddah de l'idolâtre, et ainsi il y a un signe que l'impureté des idolâtres n'est que rabbinique.

La Guemara objecte :

Si tel est le cas,

qu'ils n'ont pas décrété sur le sang de l'idolâtre pour qu'il n'arrive pas que "tu en aies fait — comme la Torah" et qu'on brûle pour lui une offrande et des saintetés —

la salive et ses eaux de pieds aussi

ne devraient pas impurifier non plus, de peur qu'on vienne se tromper et penser qu'ils sont impurs de la Torah.

Car en Israël la salive impure de la Torah impurifie seulement quand elle est humide, et de même sur l'idolâtre les Rabbins ont décrété que sa salive n'impurifie que tant qu'elle est humide. Et si donc, on pourrait conjecturer qu'on dira que l'impureté des idolâtres est de la Torah et qu'on en viendra à brûler une offrande et des saintetés, n'aurait‑on pas plutôt dû décréter sur la salive et les eaux de pieds pour qu'il y ait signe que l'impureté des idolâtres n'est que rabbinique ? La Guemara répond :

Puisque nous avons un signe dans son sang

de l'idolâtre, qui n'est pas impur du tout,

cela suffit

pour que toute leur impureté, y compris l'impureté

de la salive et des eaux de pieds

ne soit que

rabbinique !

La Guemara objecte : pourquoi purifièrent-ils son sang et rendirent‑ils impures ses sources —

au contraire [ici] —

pour qu'il y ait un signe sur la salive et les eaux de pieds

qu'elles ne rendent pas impur du tout,

et qu'au contraire elles rendent impur pour son sang,

et qu'on ne conjecture pas "tu as fait — comme la Torah" puisque nous avons un signe dans la salive et les eaux de pieds qui n'impurent pas du tout !?

La Guemara réconcilie :

La salive et ses eaux de pieds sont des faits fréquents -

sur lesquels les Rabbins ont décrété.

Son sang, quant à lui,

en ce qui concerne la salive est considéré comme une chose

non fréquente -

Ils n'ont pas décrété là-dessus les Rabbins !

Rava dit : son zov (émission)

de l'idolâtre

est impur,

et il impurifie par son contact personne et ustensiles

même selon Beit Shammaï !

alors qu'ils purifièrent le sang de Niddah de l'idolâtre.

Mais

son cri (kra'yo)

de l'idolâtre

est pur

— même selon Beit Hillel

alors qu'ils rendirent impur le sang de l'idolâtre.

La Guemara en expose la raison :

Son zov est impur même selon Beit Shammaï, car il y a un signe pour l'ouvrier dans son cri !

Puisque son cri est pur, qu'il n'impurifie pas ceux qui le touchent, il y a là un signe que l'impureté de son zov n'est que rabbinique. Et par conséquent on peut décréter que son zov impurifie, et il n'y a pas de crainte qu'on en vienne à brûler pour cela une offrande et des saintetés.

Son cri est pur même selon Beit Hillel

alors que le sang de l'idolâtre rend impur, car même pour Beit Hillel un décret d'impureté exige un signe, et dans le sang de l'idolâtre il y a le signe en ce qu'il n'impurifie que lorsqu'il est humide et non sec, tandis que pour le zov

les Rabbins ont un signe

en ce que le cri de l'idolâtre n'impurifie pas du tout,

afin qu'on ne vienne pas brûler à cause de cela une offrande

et des saintetés.

La Guemara demande : pourquoi purifièrent‑ils son cri et rendirent‑ils impur son zov —

au contraire !

Le signe pour le zov

pourrait être que celui‑ci soit entièrement pur,

et que l'on rende impur son cri ?

La Guemara répond :

Le zov, puisqu'il n'est pas attaché à un acte,

est considéré comme une chose fréquente et pour cela

les Rabbins y ont décrété l'impureté.

Son cri, qui est lié à l'acte [par échauffement],

puisqu'il amène par soi‑même à la venue du cri, et qu'on peut se garder de cela, est considéré comme non fréquent et

les Rabbins n'ont pas décrété dessus

l'impureté !

On pourrait soutenir en aide à Rava,

que le cri de l'idolâtre est tout à fait pur.

D'après ce que nous avons appris dans la baraïta :

Une idolâtre qui a éjecté une couche de semence d'un Israélite est impure

— la couche de semence !

Et une femme d'Israël qui a éjecté une couche de semence d'un idolâtre est pure

— la couche de semence !

Quoi donc ? , "

"pure

signifie

"parfaitement pure".

Et il est prouvé selon Rava que la couche de semence d'un étranger est entièrement pure, et n'est pas impure même d'origine rabbinique.

La Guemara rejette :

Non !

L'intention de la Michna est de nous enseigner que la couche de semence d'un non‑juif est

pure d'après la Torah,

mais elle est

impure d'origine rabbinique !