Nidda 33b (לג:) — le Talmud en français

Ou bien peut‑être

que l'impureté de celle qui expulse provient du fait que nous disons

elle avait touché,

car, jusqu'à ce qu'elle sortît de son corps elle était dans la chambre intérieure et n'était pas devenue impure, et ce n'est que maintenant qu'elle a touché la sécrétion de la couche de sperme,

et

si donc, en notre cas,

cela ne la contredit pas.

Car le contact d'une chose impure n'annule pas le calcul des sept jours de pureté, puisque pendant tous ces jours elle était pure quant à la vision de l'impureté sortant de son corps.

Rava dit : «lapom ḥorfa»

de Rami bar Hama —

quelle étrange coïncidence !

en effet

de même

si nous admettons que son impureté relève de la catégorie voir et non de la catégorie toucher, et que son statut devait être

qu'elle l'annulât,

toutefois elle n'a pas le pouvoir de contredire,

car combien

jours

peut‑elle contredire ?

Si l'on disait que

elle annule sept

jours , il est certain que l'expulsion d'une couche de sperme ne produit pas cela, car

elle suffit comme une boe'ala,

et un zav qui voit une émission contredit seulement un jour !

Et si l'on dit que

elle annule un jour,

le jour où elle expulse, et qu'elle poursuive le comptage le lendemain, le verset nous enseigne qu'on ne peut agir ainsi, car «et elle comptera pour elle sept jours…»

et ensuite elle se purifiera», dit le Saint‑Béni‑Soit‑Il,

que les sept jours doivent être consécutifs sans interruption. Car l'intention du verset en disant

«après»

«se purifiera» est

après que

tous les sept jours nets

ensemble —

afin qu'aucune impureté ne vienne interrompre entre eux !

La Guemara s'étonna des paroles de Rava :

Et selon ton opinion,

pourquoi faut‑il compter sept jours consécutifs ?

Un zav de son corps

qui voit une émission —

comment sa pureté serait‑elle contredite

d'un seul jour et qu'il poursuive à compter le lendemain ? Or «et il comptera pour lui sept jours…»

«pour sa purification», dit le Saint‑Béni‑Soit‑Il,

et cela signifie «une seule purification»

pour qu'aucune impureté ne vienne interrompre entre eux —

et comment poursuit‑il le compte sans continuité ?

Mais que veux‑tu dire pour répondre ,

que le verset n'est pas venu proscrire toute interruption due à n'importe quelle impureté pendant les jours de ziva, mais seulement

qu'aucune impureté de ziva ne vienne interrompre entre eux !

Ici aussi,

dans le cas d'une zavah qui a expulsé une couche de sperme pendant ses jours de pureté, il est possible qu'elle contredise un seul jour, et pourtant les sept jours sont considérés comme jours consécutifs, bien que son impureté relève de la catégorie «voir» et non de la catégorie «toucher», car cette impureté ne rompt pas la continuité des sept jours nets. En effet l'intention du verset «et ensuite elle se purifiera» est d'indiquer seulement

qu'aucune impureté de ziva ne vienne interrompre entre eux !

Nous avons appris dans la Mishna :

et on ne les oblige pas en rapport avec l'entrée au Храм.

La Guemara rapporte :

Rav Pappa arriva chez lui là‑bas.

Dit

Rav Pappa :

S'il n'y a pas ici une force rabbinique —

je m'en vais, je recevrai la partie !

Cette grand‑mère lui répondit : «Il y a ici une force rabbinique, et son nom est Rav Shmuel, et récite la Mishna. Et il était désireux d'être»

toi, Rav Pappa —

tu vas dans son sens !

Dit

Rav Pappa en lui‑même :

«qu'ils me bénissent sur sa bête» —

car de son dire on entend «il est craignant‑Dieu !» Il alla

Rav Pappa

vers lui

Rav Shmuel.

Il lui présenta

] (que Rav Shmuel immola en son honneur une vache pour Rav Pappa)

une vache, et de même

il lui présenta Rav Shmuel à Rav Pappa une contradiction entre deux

Mishnayot qui sont là‑bas :

Concernant celui qui touche aux vêtements des kutiim qui sont leur lit,

il est écrit : on ne les oblige pas à l'entrée au Храм [(concernant l'entrée impure dans le Храм)],

et l'on ne brûle pas la offrande à cause d'elles

parce qu'elle a touché le lit des kutiim —

parce que son impureté

de l'offrande qui a touché le lit des kutiim est

incertaine,

car ils sont considérés comme des propriétaires d'écoulement de règles seulement par incertitude.

Ainsi donc, il suffit : nous ne brûlons pas l'offrande !

Mais on le contredit : sur six incertitudes on brûle l'offrande [(et l'une des incertitudes qui font brûler l'offrande est)] —

sur l'incertitude concernant les vêtements d'un homme du pays,

que si les vêtements d'un am ha'aretz ont touché l'offrande, alors l'offrande est impure par incertitude, peut‑être que la femme de l'homme du pays s'est assise sur ses vêtements pendant son nidut. Or les kutiim sont comme les habitants du pays ; pourquoi donc ne brûle‑t‑on pas l'offrande qui a touché leur lit à cause du contact avec les vêtements d'un homme du pays ?

Rav Pappa dit

à Rav Shmuel :

D'abord, au sujet du sacrifice de la vache en son honneur :

«Qu'il désire que cette vache soit mangée à satiété !»

Et pour la contradiction que l'on lui posa entre les Mishnayot, il lui répondit :

De quoi s'agit‑il ici ?

que l'on ne brûle pas pour le contact des vêtements des kutiim avec l'offrande —

car le kuti est un compagnon !

qui n'a pas la tum'at am ha'aretz.

Et Rav Shmuel lui objecta : si tel est le cas, pourquoi «son impureté est incertaine» par crainte qu'il soit un bo'el niddah et que

un kuti

compagnon —

est‑il assimilé à un bo'el niddah !?

Or il sait qu'on ne s'assoit que sur du sang rouge, et il ne se trompera pas, au comptage, avec du sang vert ; il s'ensuivrait que sa femme est pure et qu'il n'est pas un bo'el niddah.

Il prit honte

Rav Pappa eut honte devant son hôte Rav Shmuel, parce qu'il fut confus par son objection,

et il alla trouver Rav Shimi bar Ashi

et lui rapporta sa solution sur la contradiction des Mishnayot et l'étonnement de Rav Shmuel.

Lui dit

Rav Shimi bar Ashi à Rav Pappa :

«quelle est la raison ? — pourquoi ne récita‑t‑il pas la Mishna ?»

que notre Mishna au sujet de celui qui touche les vêtements des kutiim traite

du kuti qui s'est immergé

pour son impureté et s'est purifié,

et qu'il est monté et marcha sur les vêtements d'un compagnon, et les vêtements du compagnon allèrent et touchèrent l'offrande —

or si c'est à cause de

qu'il est un homme du pays et qu'on lui a décrété

la tum'at am ha'aretz

qui rend impur par contact —

alors il s'est immergé !

Et les Tosafot (R. Y.D.) répliquèrent : n'a‑t‑on pas compté déjà les sept jours nets ? Et de là ils prouvent que tum'at am ha'aretz n'exige pas sept jours nets. Il est possible que leur sens soit comme ci‑dessus : l'immersion de l'am ha'aretz produit seulement que dorénavant on n'a plus à craindre qu'il se soit rendu impur et il n'est plus considéré comme 'am ha'aretz' sur lequel on a décrété, mais elle n'est pas égalable à la purification propre d'un zav, et par conséquent il n'y a pas en elle les lois de purification d'un zav. Et le Chazon Ish [(119:12)] en tira la preuve que la tum'at am ha'aretz s'exerce surtout envers les adultes, car si elle s'appliquait aux petits et aux filles, pourquoi aurait‑on eu besoin de décréter sur les filles des kutiim la protection découlant de la tum'at am ha'aretz ? On ne peut répondre que l'on décréta même si elle s'était immergée, car alors cela eût été comme si elle n'avait pas vu et qu'on ne l'aurait pas décrétée, comme dit plus haut. [On ne doit pas établir l'existence d'une fille kuti compagnon, qui n'a pas la tum'at am ha'aretz mais est impure par sa petite taille car elle n'est pas de l'âge de la demande et de la femme ; puisque lorsqu'il s'agit de lois de pureté elle est considérée comme un am ha'aretz, comme expliqué à la note].]

Et si c'est à cause

que le kuti est

un bo'el niddah

et que son impureté dure sept jours, il reste cependant — א.

incertitude de mari

quant à la niddah

proche [(moins d'une semaine avant son immersion, et il n'a pas été purifié)],

incertitude qu'il n'ait pas été mari proche [(qui sont déjà passés sept jours avant son immersion, et son immersion est survenue)].

Et si tu veux dire «mari proche»

et qu'il n'a pas eu d'immersion, alors — b.

incertitude : a‑t‑il complété «vert» ou non,

puisque les kutiot s'immergent pour leur nidut, et toute la crainte est qu'elle ait d'abord vu du sang vert et ait commencé à compter sept jours nets, puis qu'elle ait vu du sang rouge et n'ait pas recommencé le comptage mais plutôt ait joint et complété la vision du sang rouge à la vision du sang vert.

Et puisque ce n'est qu'une crainte incertaine et non certaine, il existe aussi la possibilité qu'elle n'ait pas vu du tout de sang vert, et qu'elle se soit immergée pour purifier sa nidut selon la loi ;

et c'est une incertitude qui suffit en sa faveur.

Et par simple incertitude —

nous ne brûlons pas l'offrande !

Rav Pappa demanda à Rav Shimi bar Ashi qui n'avait mentionné dans ses paroles que la crainte de tum'at am ha'aretz et la crainte d'impureté de bo'el niddah :

et on lui objecta

que cela rend impurs

du fait de

l'offrande qui a touché

«les vêtements — d'un — homme — du — pays»

(note 61) car il dit : «les vêtements d'un homme du pays —

sont comme le piétinement d'un prêtre!», c'est‑à‑dire : les scribes pieux qui mangent des choses profanes en pureté doivent traiter les vêtements d'un homme du pays comme s'ils étaient le piétinement d'un zav qui rend impur une personne et des ustensiles, et voilà que les kutiim sont des habitants des pays et par conséquent leurs vêtements sont impurs selon la loi «les vêtements — d'un — homme — du — pays» !?

Il lui dit

Rav Shimi bar Ashi -

La Mishna n'a retenu que la raison qu'elles sont comme les bo'alei niddot parce qu'il s'agit

d'un kouti nu,

qui n'a pas de vêtements, et quand il s'est immergé et que son contact n'est pas impur, il en résulte qu'il n'imprègne que les vêtements sur lesquels il était assis que selon la loi de son siège en tant que bo'el niddah.

Nous enseignent :

Bnot Tzadukim

63, au temps où elles avaient l'habitude de se conduire selon les voies de leurs pères -

Les voici comme des kouti !

Si

qu'elles se sont séparées

s'éloignèrent des voies de leurs pères, et commencèrent

à marcher selon les voies d'Israël -

alors elles sont comme des Israélites !

Rabi Yossi dit : À toujours

les filles des Tzadukim, en règle générale,

sont comme des Israélites, jusqu'à ce qu'elles se séparent

des voies d'Israël, et commencent

à marcher selon les voies de leurs pères !

La Guemara :

Il leur fut demandé :

au tannay qama, qui dit que si il est clairement établi qu'elles vont selon les voies de leurs pères elles sont comme des koutim, et si il est clairement établi qu'elles vont selon les voies d'Israël elles sont comme des Israélites.

Les filles des Tzadukim

en général,

dont nous ne connaissons pas la conduite —

quoi ?

Viens et écoute :

voici ce que nous avons appris au début des propos du tannay qama :

"Les filles des Tzadukim, au temps où elles ont l'habitude d'aller selon la voie de leurs pères —

sont comme des koutim !"

et cela implique

que, en l'absence de précision, —

elles sont

comme des Israélites !

La Guemara réplique :

On pourrait dire

les propos du tannay qama à la fin :

«à la péroraison : “elles se séparèrent pour aller selon les voies d'Israël —

alors elles sont comme des Israélites !""

et cela implique

que, en l'absence de précision, —

elles sont

comme des koutim !

Mais de ceci,

des propres paroles du tannay qama —

on ne peut déduire cela.

Viens et écoute : il est enseigné : “Rabi Yossi dit : toujours elles sont comme des Israélites —

jusqu'à ce qu'elles se séparent pour aller selon les voies de leurs pères !”

En substance, le tannay qama considérait

que

par défaut

elles sont

comme des koutim.

Et nous concluons :

on en appelle une instruction !

Nos Rabbins ont enseigné : Il advint d'un Tzaduki qui parla avec un cohen gadol sur le marché, et de sa bouche fut projeté un tzanura (salive)

(salive)

qui tomba sur les vêtements du cohen gadol. Et l'on pâlit le visage du cohen gadol,

car il craignit qu'il fût possible que ses vêtements aient été rendus impurs!

Et d'abord

le cohen gadol

chez sa femme

du Tzaduki, et elle demanda si la perception d'un sang rouge complet avait été atteinte ou si c'était du sang verdâtre, afin de savoir si son mari est un bo'el niddah.

Elle lui répondit : «Même si nous sommes femmes de Tzadukim,

toutefois,

elles

femmes des Tzadukim,

sont exemptées des Perushim, et elles montrent le sang aux Chakhamim !

et il n'y a pas lieu de craindre qu'il soit compté comme du sang verdâtre.

Dit Rabi Yossi : «Nous les connaissons bien,

des femmes des Tzadukim,

plus que tout,

car nous sommes leurs voisins, et nous savons qu'en effet

elles montrent le sang aux Chakhamim. Excepté une femme qui demeurait dans notre voisinage et qui ne montra pas le sang aux Chakhamim —

et elle est décédée !

La Guemara objecte : en quoi la réponse de la femme du Tzaduki a-t-elle profité au cohen gadol

et le délivra-t-elle

en ce qu'il est impur

à cause d'un tzanura du am ha-aretz — salive d'un am ha-aretz sur qui l'on a décrété la tum'a

?

La Guemara fournit une solution :

Dit Abaye :

l'incident eut lieu

chez un Tzaduki qui était un chaver.

Dit Rava :

et quel

rapport y a-t-il entre un Tzaduki chaver et le fait d'être un bo'el niddah pour lui ?

Car si l'incident avait eu lieu chez un Tzaduki chaver le cohen gadol n'aurait pas craint que sa femme soit niddah.

Mais dit Rava :

l'incident chez le cohen gadol n'eut pas lieu chez un Tzaduki-chaver mais chez un Tzaduki am-ha-aretz. Et toutefois il ne craignit pas la tum'a du am ha-aretz.