Nidda 33a (לג.) — le Talmud en français

Si l'on dit "sous lui" -

"du zav,

qui touche son marchepied du zav?

Il n'est pas possible de dire ainsi. Car ce droit — que dit le verset

"Et l'homme qui touchera son lit" ressort-il !?

Mais,

l'intention du texte porte sur

celui qui touchera tout ce qui sera du zav

sous lui.

Et que signifie

qu'il soit "le zav sous lui"

"le dessus d'un zav"!

que le texte vint diviser et dire que seulement ce qui est sous le zav [comme : lit, siège, marchepied] rend impur une impureté grave pour l'homme et les ustensiles, et pas ce qui est au‑dessus du zav, qui n'impose que nourriture et boisson. Et par cela

le texte a détaché de l'impureté grave, et l'a ramené à une impureté légère, pour te dire

qu'il n'impose que nourriture et boisson !

La Guemara demande :

Veut‑on dire, le texte a détaché

le dessus d'un zav

d'une impureté grave qui n'impose pas l'homme ni les vêtements

seulement pour lui.

Mais l'homme

lui‑même,

ou les vêtements

eux‑mêmes qui ont touché le dessus d'un zav

deviennent‑ils impurs ?

Explique la Guemara :

Car le verset dit

"et tout celui qui touchera tout ce qui sera sous lui"

"deviendra impur"

— cela signifie une impureté légère !

Et la Guemara ajoute pour expliquer :

Et le dessous du copulateur d'une niddah

— d'où sait‑on

qu'il n'impose que tumah légère ?

Comme il est enseigné :

il est dit dans la tum'at bo'el niddah [là, 24] "et si un homme couche avec elle, il sera sa niddah, et il deviendra impur sept jours".

Peut‑on penser qu'il montera à sa valeur,

que la tum'a du copulateur sera de la même mesure que la sienne, si, s'il vint sur elle le sixième jour de sa nidda, il se purifiera en se plongeant la nuit suivante et deviendra pur comme elle ? et devint pur comme elle.

Il est dit "et il deviendra impur sept jours"

— qu'il doit dénombrer sept jours

à compter du moment de son acte, et même s'il vint sur elle le septième jour, son comptage ne lui profite pas.

Et

explique la Guemara : si donc

que dire du sens de "et sa niddah sera sur lui",

dont il semblerait que cela signifie que son jugement est comme le sien ?

Qu'il est possible qu'il ne rende pas impur

le copulateur d'une niddah

ni l'homme ni un ustensile d'argile.

Il est dit "et sa niddah sera sur lui" —

que signifie,

qu'elle est une niddah

qui rend impur un homme

et un ustensile d'argile ,

aussi lui,

le copulateur d'une niddah

rend impur un homme et un ustensile d'argile.

Et la baraïta continue :

Si de quelle sorte est‑elle,

la niddah,

qui fait

de la tum'a

du lit et du siège pour rendre impur un homme et pour rendre impur les vêtements

sur elle,

aussi lui,

le copulateur,

fait

de la tum'a

du lit et du siège pour rendre impur un homme et pour rendre impur les vêtements

sur elle ?

Il est dit — à la fin du verset :

"et tout le lit sur lequel il couchera

[le copulateur de la niddah]

deviendra impur !"

Que l'on ne dise pas

qu'il n'est pas nécessaire de dire les mots

"et tout le lit sur lequel il couchera deviendra impur"

puisque déjà fut dit "et sa niddah sera sur lui", que sa tum'a est comme la sienne, et là est explicitement dit que son lit rend impur homme et vêtements, et il semblerait que ce verset superflu vienne pour nous enseigner —

et pourquoi dit‑il "et tout le lit sur lequel il couchera deviendra impur" — le texte a détaché

le verset pour le copulateur d'une niddah d'une impureté grave et l'a ramené à une impureté légère !

Pour te dire : que ce n'est pas le lit du copulateur d'une niddah qui rend impur

le lit du copulateur d'une niddah

mais seulement les aliments et boissons

!

Oppose R. Ahai : dis‑tu que le verset a détaché le texte pour le lit du copulateur d'une niddah d'une impureté grave

pour la rendre légère

qui rende impur l'homme pour rendre impur les vêtements sur lui,

et l'a ramenée à une impureté légère, qui ne rend pas impur l'homme pour rendre impur les vêtements.

Mais l'homme et les vêtements eux‑mêmes

lorsqu'ils touchent le lit du copulateur d'une niddah

deviennent‑ils impurs ?

Et d'où vient qu'ils l'aient réduit à une impureté légère entièrement, que son lit ne rend point du tout impur l'homme et les ustensiles qui le touchent, mais seulement les aliments.

R. Assi dit : ce détachement s'apprend du sens des mots "et tout le lit sur lequel il couchera" —

"deviendra impur"

— cela signifie une impureté légère !

Et la Guemara rétorque encore :

Et si tu dis.

"Et sa niddah sera sur lui"

est un général

[que le copulateur d'une niddah est comme la niddah elle‑même, et rend tout impur].

"Et tout le lit"

est un particulier

[que seule son lit rend impur et rien d'autre].

Et lorsque devant nous se présente la formule

"général et particulier"

nous interrogeons —

le général n'inclut que ce qui est dans le particulier !

Et il en suit que seulement

le lit et le siège

ne sont pas ! immédiatement après

non !?

Et l'on apprend de là que le copulateur d'une niddah ne rend impur que son lit et son siège, et non l'homme ni les ustensiles qui les touchent.

Avai dit : puisque il est dit au sujet du copulateur d'une niddah [là, 24] — "et si un homme couche avec elle, il sera sa niddah, et il deviendra impur sept jours. Et tout le lit sur lequel il couchera deviendra impur", alors " et il deviendra impur sept jours "

interrompt la question

entre le général "et sa niddah sera sur lui" et le particulier "et tout le lit..." !

Et par conséquent —

c'est un général et un particulier éloignés l'un de l'autre, et tout général et particulier éloignés l'un de l'autre

n'ont pas le statut de général et particulier !

Rava dit : on juge

général et particulier même s'ils sont éloignés. Mais ce verset n'est pas pris comme général et particulier car "et tout le lit" n'est pas un particulier mais un général, puisque

"et tout"

est une pléthore !

Contre‑attaque R. Ya'akov : —

Dis‑tu : puisque est dit en lui "et sa niddah sera sur lui" — \-

le jugement sur son copulateur

sera comme elle,

mais nous tirons de lui le contraire :

Que signifie, il n'a pas fait de distinction entre son contact et son lit

pour rendre impur l'homme et pour rendre impur les vêtements

sur lui

à la rigueur !

Aussi lui, ne fais pas de distinction entre son contact et son lit

pour rendre impur l'homme et pour rendre impur les vêtements

sur lui

pour la facilité !

Et c'est‑à‑dire : de même que le lit du copulateur d'une niddah fut entièrement réduit et ne rend pas impurs l'homme et les ustensiles, ainsi le contact du copulateur d'une niddah sera réduit pour ne pas rendre impurs l'homme et les vêtements, et n'imposera que nourriture et boisson.

Raba dit : "et sa niddah sera sur lui" est écrit

"sur lui"

dans le texte —

pour le rendre strict !

cela signifie !

et donc on ne doit pas comparer la tum'a du contact du copulateur d'une niddah à celle de son lit, malgré le raisonnement entre le copulateur et la niddah, et le fait qu'il rende impur homme et ustensiles.

Nous avons appris dans la Michna : et les kohetim rendent impurs

parce qu'elles sont des copulateurs de niddot.

La Guemara s'étonne :

N'est‑ce pas que tous

les kohetim

sont des copulateurs de niddot eux‑mêmes ? alors qu'il y a assurément des célibataires qui ne copulent point du tout ?

Explique la Guemara :

R. Yitzchak de Magdala dit —

dans les Nissu'in ils ont enseigné !

En vérité, cette tum'a fut décreétée seulement à l'égard des kohetim mariés qui sont copulateurs des niddot mariées.

Nous avons appris dans la Michna :

et elles (les femmes) siégent sur tout sang

et sang.

Il est enseigné : R. Meir dit : si

en effet

elles

furent

assis sur tout sang et sang

qu'il soit impur ou pur, sept jours nouveaux,

quelle grande institution qu'elles auraient !

puisque par cela elles se conduiraient avec une grande sévérité elles‑mêmes.

Mais,

leur tort consiste en ceci : que

quand elles voient du sang rouge, elles le complètent en le regardant comme du sang vert,

si elles voient cinq jours de sang vert [qui est en vérité pur] et ensuite deux jours de sang rouge, qui est impur, elles ne commencent pas à compter correctement les sept jours de nidda, c'est‑à‑dire depuis la première vision du sang rouge, mais elles y ajoutent la vision du sang vert car elles l'assimilent aussi au sang impur, et se plongent à la fin sept pour le sang vert même si elles sont encore dans les sept pour le sang rouge.

Autre chose.

leur tort est que

le jour où cesse la vision,

lorsqu'elle voit du sang pendant les jours d'écoulement [c'est‑à‑dire qu'elle voit trois jours d'afflux après les sept jours de nidda], si la vision cesse au milieu du jour — elle

le compte pour le nombre des sept

n'étant pas séparer la portion du jour pur [après la cessation de la vision] dans le compte des sept jours purs et elle ne compte pas sept jours entiers comme requis.

R.ami bar Ḥama l'attaque : "[et elle les comptera]"

— pourquoi ne compterait‑elle point la portion du premier jour au nombre des sept ?

Et ici aussi

— et pas seulement les kohetim —

cela est compté pour nous ! Car

une portion du jour est comme un tout !?

Raba dit : alors, si il suffit de compter une portion d'un jour pur pour l'inclure dans le compte des sept jours purs,

alors la sécrétion de semence cachée dans un flux [i.e. semence trouvée dissimulée dans un écoulement] —

comment l'oublierait‑elle ? et voici qu'une portion du jour est comme un tout !

C'est‑à‑dire : plus haut [22b] on déduisait du verset "telle est la loi du zav, et de ce qui sortira de lui une émission de semence" que le zav qui voit une kri anule ce jour qu'il vit, et poursuit à compter le jour suivant selon l'ordre de notre compte. Et si l'on dit que la portion du jour de pureté permet de compter ce jour et de l'agréger aux sept purs, pourquoi n'agrège‑t‑on pas la portion du jour qui demeure pure après la vision de la kri, et elle ne contredit pas son jour dans le compte des jours ?

Et la Guemara répond qu'il n'y a pas de contradiction avec cette déduction de R.ami bar Ḥama : car

si le zav a vu

la kri

en une portion du jour, de même

qu'il pourrait agrégér la portion du jour qui reste et ne contredirait pas son jour. Or

ici,

dans la déduction plus haut qu'il contredit son jour,

de quoi parlons‑nous, qu'il a vu

la kri

près du coucher du soleil,

et il ne reste même pas une portion du jour après elle !

Et la Guemara s'étonne :

et

car pour soutenir

R.ami bar Ḥama

et pour dire à lui de lire

— qu'il contredit son jour —

puisque le texte est écrit

d'une façon si serrée, que précisément

près du coucher du soleil il est écrit

que l'on vit ?!

Répond la Guemara, pour expliquer l'attaque de R.ami bar Ḥama :

non,

en vérité le verset n'est pas centré seulement sur une telle écriture serrée, et l'étonnement n'est pas dirigé contre R.ami bar Ḥama, mais —

c'est à ton corps qu'il faut lire en contrainte

— de nous laisser le verset appliquer la contrainte, parce que

c'est justement serré et il attire l'âme même,

puisque en raison de la difficulté que la portion du jour est comme un tout, comme si le verset lui‑même nous contraignait à le prendre dans son étroitesse, qu'il s'agisse précisément d'une vision de kri près du coucher du soleil, et alors il contredit son jour ; mais si après la vision il reste une partie du jour pure, il pourra compter.

Par conséquent Rami bar Ḥama soutint qu'on ne peut dire que le motif de l'interdiction à l'égard des kotim est que des portions du jour s'ajoutent au compte des sept jours de pureté, car de la sorte elles agissent conformément à la règle.

Rami bar Ḥama demanda:

Une femme qui a eu des relations avec son mari et qui après un certain temps expulse la couche de semence est‑elle impure comme pour la tum'at keri ? Et l'on doit hésiter :

L'expulsion de la couche de semence -

qu'est‑ce qui la contredit vis‑à‑vis de la ziva ?

si elle a eu des relations [en violation] durant sa période de ziva, et, quand la ziva fut terminée, elle commença à compter sept jours de pureté, et au milieu des jours de pureté elle expulsa la couche de semence de son époux, l'expulsion de semence (qui la rend impure) annule‑t‑elle les jours de pureté ou non ? Telles sont les deux lignes de doute :

La question : l'impureté causée par l'expulsion de la couche de semence est‑elle en vertu du principe que nous disons

elle avait vu, et

et donc aussi en ce cas

elle annule !

car la vision de la couche de semence altère la pureté des jours.