Nidda 32a (לב.) — le Talmud en français

C’est Rabbeinu Meir 9.

Car il est enseigné : un garçon et une fille ne pratiquent ni la chalitza ni le yiboum, selon Rabbeinu Meir. Les Sages dirent à Rabbeinu Meir :

bien que

tu aies dit à juste titre qu’un garçon et une fille ne pratiquent pas la chalitza,

car «ish» est écrit dans la section de la chalitza, et on en déduit que seul un majeur pratique la chalitza,

et nous faisons valoir «une femme pour un homme»

pour enseigner que seule une majeure se déchausse et non une mineure.

Mais

et quelle est la raison qu’un garçon et une fille

ne pratiquent pas le yiboum,

or pour l’obligation du yiboum on n’a pas dit «ish»?!

Rabbeinu Meir leur dit :

la raison pour laquelle un garçon et une fille ne font pas le yiboum est que chez le

garçon

on craint

qu’il ne se trouve un saris,

qui n’est pas apte à établir le nom pour son frère. Et de même chez la

fille

on craint

qu’il ne se trouve une aylonit,

et le yiboum ne servirait pas à établir le nom ; et

si cela devient clair finalement qu’ils ne sont pas aptes à enfanter,

ils constituent des atteintes à la chair intime

de la femme du frère

hors de la place de la mitsva

car tous ceux qui ne sont pas aptes à établir un nom demeurent sous l’interdiction d’être la femme d’un frère, puisqu’ils ne sont pas obligés au yibum 10.

Et

la Guemara explique que la raison des

Sages

pour que le garçon et la fille font le yiboum est qu’ils pensaient

qu’ensuite vient la majorité des garçons, et la majorité des garçons ne sont pas sarisim,

et de même

ensuite vient la majorité des filles, et la majorité des filles ne sont pas ayloniyot 11 !

Il s’ensuit que seul Rabbeinu Meir craint la minorité 12.

La Guemara demande :

as‑tu entendu de Rabbeinu Meir

qu’il craint la minorité, dans la mesure où la minorité est

une minorité fréquente,

comme un saris ou une aylonit ?

Mais une minorité non fréquente

comme une nourrisson voyant du sang dans le berceau —

qui t’a appris

que Rabbeinu Meir craint une telle minorité ?!

La Guemara rétorque :

celle‑ci aussi —

est une minorité fréquente !

Et la Guemara démontre que cette minorité est un cas fréquent, et il est mentionné en plusieurs endroits.

Car il est enseigné : dit Rabbeinu Yossi —

un fait

qui advint

en

un lieu appelé

"Ain Bul",

où un nourrisson vit du sang immédiatement après sa naissance,

et on l’immergea

pour la pureté de la tum’a de niddah 13, avant même la mère,

avant sa mère,

car une parturiente femelle ne s’immerge qu’après quatorze jours.

Et

donc nous trouvons que

Rabbi dit : il arriva à Beit She'arim, et elles l'immergèrent

pour une petite fille pour la pureté,

avant sa mère !

Et

encore nous trouvons que

Rav Yocef dit : il arriva à Pumbedita, et elles l'immergèrent avant sa mère !

Ces cas sont fréquents, et pour cela Rabbi Meïr en craint la portée bien qu'ils soient peu nombreux.

La Guemara discute les trois faits rapportés ci‑dessus :

Admettons

dans les cas

de Rabbi Yossi et de Rabbi

elles l'immergèrent

à cause de la terouma d'Eretz Israel,

afin que l'enfant n'invalide pas la tenouqet en la touchant.

Mais

le cas

de Rav Yocef,

qui était à Pumbedita en Babylonie —

à quoi bon pour moi

l'immerger dans sa petite enfance ?

Or Shmuel dit : la terouma hors d'Eretz n'est prohibée que pour celui dont la tumah sort de son corps

(comme un zav ou une nida).

Et ces paroles

qui interdisent au zav et à la zava

la consommation, mais pas le contact

(car il est permis au zav et à la nida de toucher la terouma hors d'Eretz ; si toutefois ils l'ont touchée — on ne la rend pas invalide !) Si donc, dans quel but l'immerger en petite enfant, alors qu'elle ne mange pas et que le contact n'est pas interdit ?

La Guemara explique :

Mar Zutra dit : il n'était pas nécessaire

de l'immerger immédiatement à la naissance hors d'Eretz,

mais

afin qu'ils puissent

user de l'onction avec l'huile de terouma. Car

l'onction est assimilée à la boisson, et la consommation ou la boisson de la terouma hors d'Eretz est interdite à la nida.

La preuve que l'onction est assimilée à la boisson :

Il est enseigné : il est dit [Vayikra 22]

«Et qu'ils ne profanent pas mes choses saintes que les fils d'Israel consacrent à l'Éternel» —

y compris l'oigneur et le buveur

de terouma quand il est impur.

Et la Guemara explique la preuve tirée de la baraïta :

«buveur» —

à quoi sert le terme ici ?

puisqu'il est inclus qu'il est interdit dans l'impureté, et pourtant

la boisson est en général incluse dans l'acte de manger,

et la consommation de terouma est explicitement interdite pour l'impur [Vayikra 22:4].

Mais,

nécessairement l'intention du texte est

d'inclure l'oigneur,

dont la loi sera

comme pour le buveur ! Et si tu veux,

une autre source établissant que l'onction a la même loi que la boisson :

d'ici :

qu'il est dit [Tehillim 104]

«et il entra comme de l'eau dans ses reins, et comme de l'huile dans ses os»

.

Et maintenant la Guemara revient expliquer pourquoi l'on craint le petit nombre des fillettes qui voient du sang uniquement chez les kutzim et non chez les Israélites :

Si c'est ainsi,

que la raison de la gzezra sur les filles des kutzim dans leur petite enfance est parce que Rabbi Meïr craint la minorité — que les nourrissons

d'eux aussi seraient sujets à la crainte du petit nombre qui voient du sang en leur petite enfance, et qu'on considérerait toutes les petites filles comme des niddot dès leur berceau ?

La Guemara explique :

Nous, car nous interprétons la tumah d'une petite fille qui vit du sang d'après l'interprétation de

«une femme —

et une femme»

(ainsi qu'il sera expliqué plus loin),

et si elles voient

du sang,

elles l'expliquent

comme provenant du contact avec la terouma et les kadoshim —

les Rabbanan n'édictèrent pas sur elles de façon à craindre pour toutes les petites filles.

Mais

non : les kutzim,

qui n'appliquent pas «une femme —

par conséquent,

lorsqu'elles voient

du sang,

elles ne l'interprètent comme provenant de terouma et de kadoshim —

alors les Rabbanan établirent une décrétion sur elles pour que toutes les petites filles des kutzim soient en doute d'impureté dès leur berceau.

Et la Guemara explique l'interprétation dont il fut question plus haut :

Que signifie «une femme —

et une femme ?

Car il est enseigné : il est dit [Vayikra 15:19] à propos de la tumah de la nida : «ו

» «Et lorsqu'une femme est en flux... elle restera sept jours dans sa nidah».

Et ils interprétèrent que si l'on avait dit seulement

«femme», je n'aurais que la femme, c'est‑à‑dire une femme adulte qui devient nida à la vue du sang.

D'où une nourrisson d'un jour est‑elle nida ?

Pour cela

il est dit —

«et une femme» [pour enseigner l'extension de la lettre vav : qu'une nourrisson qui a vu du sang devient nida].

La Guemara précise l'exégèse de la baraïta :

Ainsi, car Rabbi lit qu'en apprenant «une femme — et une femme», même une petite fille

d'un jour est selon Rabbi.

Et on l'objecte :

d'après ce que nous avons appris concernant ce qui est dit à propos de la tumah de la relation sexuelle [là ibid. 19] «ואשה אשר ישכב איש אותה שכבת זרע» — et ils interprétèrent que si l'on avait dit seulement

«femme»

je dirais

que je n'aurais que la femme grande qui devient impure par la relation sexuelle,

Une petite fille de trois ans et un jour pour la relation sexuelle

qui devient impure par la relation avec un homme —

d'où cela ?

Pour cela

il est dit —

«et une femme» !

et il en ressort l'extension de la lettre vav qui accroît à l'âge de trois ans ; et pourquoi ne déduisirent‑ils pas qu'elle devient impure par la relation dès le jour de sa naissance, comme pour la nida ? La Guemara résout :

Rava dit : la halakha et les deux sont,

ces deux ordres, la tumah de nida depuis le moment de la naissance et la tumah de relation depuis l'âge de trois ans, s'apprennent : l'un — de l'exégèse du verset, l'autre — d'une halakha donnée à Moïse au Sinaï.

Et les Rabbanan le confirment par le nom du verset !

Et la Guemara explique :

Le verset est‑il, et la loi est‑elle ?

Si tu dis : un jour

qui la rend nida —

c'est la halakha.

Et si

une fille de trois ans et un jour

qui la rend impur par la relation —

c'est le verset.

Or

le verset écrit simplement «et une femme» "ו

", et son sens n'est pas d'inclure spécifiquement l'âge de trois ans. Au contraire, il vient naturellement pour inclure toute femme, et même une fille d'un jour, elle serait impure par la relation.

Mais pour la fille de trois ans et un jour —

c'est la halakha.

Et si

la fille d'un jour qui la rend nida —

c'est le verset !

La Guemara met une objection à la réponse de Rava :

Et puisque la halakha

est qu'elle devient impure par la relation dès l'âge de trois ans. Si donc

le verset

(et le vav supplémentaire en «et une femme») —

à quoi bon ?!

Car cet accroissement n'a pas de sens pour l'âge de trois ans en particulier.