Nidda 2b (ב:) — le Talmud en français

Mais

cette

femme,

une femme qui voit du sang,

puisque sur son corps c'est manifeste

le sang qui la rend impure selon la tum'a de nida — ceci est une présomption à son sujet.

Donc,

nous ne disons pas : qu'on rétablit sa hazzaka

qu'elle était pure.

Nous concluons donc, tant pour Shammaï que pour Hillel

et quelle est la différence

entre une femme qui voit du sang

de

la loi susmentionnée concernant le

mikvé?

Nous avons appris dans une Mishna: le mikvé

qui avait quarante s'a de eau, et ce mikvé convenait pour immersion,

et

après quelque temps

on mesura

le mikvé

et on trouva qu'il manquait

de la mesure requise pour l'immersion, alors

toutes

les

taharot qui furent faites à son sujet,

c'est-à-dire les purifications opérées sur des ustensiles qui étaient impurs et qui furent immersés dans ce mikvé,

rétroactivement, —

que ce soit

que le mikvé fût

dans la propriété publique, que

qu'il fût

dans la propriété privée —

sont des

impuretés: ces taharot sont avec impureté certaine!

Difficile pour Shammaï,

puisque là il est prouvé qu'on rend impures les taharot rétroactivement,

rétroactivement,

et nous ne disons pas qu'on établit le mikvé sur sa hazzaka. Et pourquoi Shammaï place-t-il la femme sur la hazzaka de pureté?

Difficile pour Hillel ce que l'on rend

pour les taharot en impureté

avec certitude.

Car si

en impureté

de temps à autre

rétroactivement

dans ce qui nous concerne,

on rendrait impures les taharot seulement d'impureté douteuse, puisque "

on retarde]]"

les kodashim [ou la terouma] qu'elle a touchés —

on ne les mange pas

et

on ne les brûle pas,

car ils ne sont que douteusement impurs.

Or ici,

dans le mikvé qui a été trouvé défectueux — on rend impures pour les taharot d'une impureté

certaine,

et l'on brûle dessus les kodashim [et la terouma]. Car on rend impures même lorsque le mikvé était dans la propriété publique, et si nous avions un doute sur l'impureté, il nous faudrait purifier, puisque nous tenons que tout doute d'impureté en domaine public est pur! ?

Et nous apprenons:

là,

dans le mikvé, l'impureté est certaine rétroactivement

parce qu'il y a à dire —

qu'on a établi

l'ustensile

impur

qui fut immergé dans le mikvé

sur sa hazzaka

qu'il est impur, et l'immersion dans un mikvé douteux est valide et ne le retire pas de sa hazzaka d'impureté,

ou disons

que la loi de l'ustensile est comme celle de qui

n'a pas trempé

une immersion convenable!

Et nous répondons là-dessus:

Au contraire!

Il est dit

qu'on a établi

le

mikvé sur sa hazzaka

qu'il était apte à l'immersion,

et disons qu'il n'était pas manquant

au temps où l'ustensile y fut immergé, mais seulement maintenant il arriva qu'il manque!?

Et nous résolvons ainsi:

Voici

le mikvé

est déficient devant toi!

et il faut tenir compte de la ré'aïta dans la hazzaka, que maintenant il est déficient devant nous.

Et nous objectons: si donc,

ici aussi

en l'impureté de nida,

voici le sang devant toi

et il y a une ré'aïta dans la hazzaka de sa pureté, pourquoi ne décrétons-nous pas l'impureté rétroactive, jusqu'à l'instant où elle vérifia et se trouva pure?

Et nous rétorquons: chez la femme ce n'est pas une ré'aïta, mais nous disons —

maintenant c'est ce qu'on voit!

Et nous demandons:

ici aussi

dans le mikvé trouvé déficient, on dira —

maintenant c'est ce qui est déficient!?

Et nous rétorquons:

Ainsi maintenant,

quel est l'analogie !?

Là,

dans le mikvé qui est déficient,

on pourrait dire

que ce n'est pas qu'il fut déficient d'un seul coup, mais

il manque et il vint à manquer et il vint,

et puisque la déficience des eaux est un phénomène continu, nous pouvons dire que le déficit qui a entaché le mikvé arriva antérieurement et la hazzaka du mikvé s'établit depuis longtemps.

Mais

Ici,

dans le cas d'une femme qui a vu du sang,

qui pourrait dire

à propos de la vue du sang

"chazai ve'ata chazai ve'ata"?!

et nous nous étonnons :

et quelle est la difficulté

de dire que la sortie du sang est une chose continue, comme le manque d'eau dans la micvé, qui est une chose continue ?

dalma

également ici, dans la vue du sang, le sang ne sort pas d'un seul coup mais

hagas hagas

hazitiah

— car le sang croît et s'accumule à la source de la femme, et parce qu'il continue à s'accroître il sort de la source petit à petit, et lorsqu'une minuscule goutte de sang, de la grosseur d'une graine de moutarde, sort, elle est rendue impure. Et si c'est ainsi, même pour la vision de sang d'une nidda on peut dire, comme pour la micvé, que le sang est sorti vers l'extérieur déjà depuis plusieurs jours et qu'alors elle fut impure, et seulement par la suite, lorsqu'elle examina, l'a-t-elle trouvé ?!

et nous répétons :

là-bas

au sujet d'une micvé qui se révèle insuffisante —

tertei l'rei'uta

car nous avons à établir l'impur qui s'est immergé sur la présomption d'impureté, et de même il y a une présomption de pureté de la micvé, puisque la micvé est insuffisante devant toi. .

Mais

ici,

dans le cas d'une femme qui a vu du sang

il y a

seulement

une

présomption en faveur de la rei'uta, que la présomption de pureté de la femme a été abolie, car le sang est devant toi ; mais dans les puretés auxquelles elle a touché il n'y a pas de rei'uta, seulement il est possible de les tenir sur leur présomption de pureté.

Et maintenant nous en venons à Chim'aï, qu'il n'édifia pas d'impureté rétroactive, parce qu'il établit la femme sur la présomption de sa pureté :

Quel est donc le différend

sur la femme qui vit du sang

de

droit

sur un tonneau ?

Nous avons appris dans la Mishna :

quiconque avait un tonneau de vin d'où il avait prélevé des immersions, qu'il avait pour habitude de temps à autre prélever de ce tonneau pour en titrer la dîme sur d'autres barriques de vin. Et

il vérifiait

de temps à autre

la barrique,

qu'il goûtait d'elle pour savoir si elle n'était pas devenue aigre, afin qu'elle soit apte

à prélever la dîme

sur d'autres barriques de vin. Et il avait besoin de vérifier si le vin avait aigri car vinaigre et vin sont deux espèces distinctes, et l'on ne prélève pas d'une espèce sur une autre.

Et

ainsi il

allait

et prélevait.

Et

si

par la suite il fut trouvé

que le vin s'était transformé en

vinaigre,

— et dès que cela a aigri il n'est plus apte à prélever dessus pour du vin, car désormais il n'est plus de son espèce.

Or

les trois premiers jours

après la dernière vérification

sont assurés

qu'alors le vin n'était pas aigri ; et si en ce temps on en avait prélevé la dîme au profit d'une autre barrique de vin, cette dîme est assurée et l'immersion qu'il a effectuée pour elle est permise à la consommation, assurément.

Mais

à partir de là

si il a prélevé après trois jours depuis le jour où il l'avait vérifiée, c'est alors

doute

quant à la dîme, car peut‑être le vin s'est-il déjà aigri, et l'immersion est douteusement valable ; c'est pourquoi il retournera et prélevera encore une dîme sur l'immersion.

(Voyez Rachi qui explique ainsi Rabbi Yohanan dans Bava Batra. Et Rabbi Yehoshua ben Levi expliqua que les trois jours précédant la vérification, si en elle s'est révélé qu'il était devenu vinaigre alors il est assurément vinaigre dès lors, et à partir de là en arrière c'est douteux.)

Il est donc établi d'ici, tant selon Rabbi Yohanan que selon Rabbi Yehoshua ben Levi, qu'on doit éprouver une incertitude pour la rei'uta rétroactive ; et il est difficile pourquoi Chim'aï n'eut pas craint d'impurer la femme qui vit du sang rétroactivement ?!

et nous répétons :

là-bas,

dans le cas du tonneau de vin,

car il est possible de dire —

qu'on maintienne l'immersé sur sa présomption et qu'on dise qu'il n'a pas été rendu apte !

ce qui n'est pas le cas pour la femme, pour laquelle nous n'avons pas de présomption de la tenir sous présomption d'impureté.

et nous objectons :

Au contraire, tiens le vin

qui est dans la barrique

sur sa présomption, et dis : il n'a pas aigri au moment où il en prélevait la dîme !? Et nous répondons :

Mais il était alors déjà aigri devant toi !

Et nous objectons encore :

ici aussi

dans la femme qui vit du sang

le sang est devant toi !?

Et nous répondons : dans la femme nous disons —

maintenant c'est qu'elle a vu

du sang !

Et nous objectons :

là-bas

en la barrique de vin

aussi

on pourra dire

maintenant c'est qu'il a aigri !

Et nous répondons :

est‑ce donc "maintenant"!?

En quoi est‑ce semblable !?

Là‑bas,

pour le vin

il est possible de dire

que c'est une chose continue et qui est survenue il y a longtemps, car on dit

"il a aigri et il vint, il a aigri et il vint".

Mais

ici,

dans la femme qui voit du sang

qui est‑il qui pourrait dire "chazai ve'ata chazai ve'ata"!?

et nous objectons :

et quelle est la difficulté

pour dire aussi que la vue du sang de la femme est une chose continue, comme le vinaigre du vin ? Car même pour la vue du sang on peut dire —

peut‑être "hegas hegas hazitiah."

et nous répétons :

là‑bas

au tonneau

il y a tertei l'rei'uta,

puisqu'on maintient l'immersé sur sa présomption, et en plus le vinaigre est devant toi.

Mais

ici,

pour la femme qui voit du sang

il n'y en a qu'une

seulement

de rei'uta,

car le sang est devant toi, mais il n'y a pas ici une présomption d'impureté.

Et

fort maintenant

éleverons

du cas du

tonneau

de vin dont on a prélevé la dîme et qui a aigri :

ce

règle

du micvé

qui a été mesuré et trouvé insuffisant :

Quelle est donc la différence ici

avec la micvé, que l'on juge de tous ceux qui s'y sont plongés rétroactivement la loi d'impureté

assurée, et quelle est la différence ici

avec le tonneau, pour lequel on pratique la loi de doute sur la dîme, et non la certitude de l'immersé ?

Rabbi Ḥanina de Sora dit : à qui appartient la Mishna du tonneau —

elle est de Rabbi Shimon, et pour ce qui est de la micvé aussi

il y a divergence au niveau rabbinique et

le doute pèse de la même manière pour lui,

de sorte qu'on ne brûle pas la dîme sur la tenue des plongeants en elle.

Nous avons appris : une micvé qui a été mesurée et trouvée insuffisante —

toutes les purifications qui furent faites à son sujet rétroactivement, que ce soit en domaine public ou en domaine privé, sont des

impuretés

(et comme la raison sera expliquée plus loin).

Rabbi Shimon dit :

si la micvé

était en domaine public —

les purifications sont

et si elle était

en domaine privé —

les conséquences

sont incertaines (et comme cela sera expliqué plus loin).