Nidda 29a (כט.) — le Talmud en français

Et la Guemara répond :

celui-là

les mots « mâle et femelle » qui sont dits dans Arakhin

il en faudrait !

pour distinguer entre la valeur d'un homme

qui est cinquante sicles

pour la valeur d'une femme

qui est trente, et la Torah a dû expliciter « mâle et femelle ». C'est pourquoi, sans l'exposé du premier qui connaît et du « si » ajouté, nous n'aurions pas pu exclure le tomtom et l'androginos. Mais pour l'impureté de la zava les mots « mâle et femelle » sont superflus, puisque l'on pouvait écrire « on enverra l'homme », et par conséquent on peut dériver de « mâle et femelle » même sans ajout supplémentaire !

Il est enseigné dans la Michna :

s'il sort mutilé ou castré

quand sa majorité est sortie, alors il est comme un nouveau-né.

Rabbi Eléazar dit :

La loi de la Michna, que s'il sort mutilé, il n'est réputé né qu'à la sortie de sa majorité,

même

lorsque est sorti

la tête avec eux,

avec les autres membres mutilés ; malgré que la tête soit sortie, il n'est pas tenu pour un né jusqu'à ce que la majorité de l'enfant soit sortie.

Et Rabbi Yo'hanan dit : ce n'est pas ce qui a été enseigné

qu'il n'est pas un né jusqu'à ce que la majorité de l'enfant soit sortie,

mais la tête n'est pas avec eux,

avec les autres membres mutilés.

Mais

si

la tête était avec eux -

la tête suffit !

car elle est considérée comme né par la naissance de la tête seule.

Et la Guemara s'interroge :

Dirait-on

que Rabbi Eléazar et Rabbi Yo'hanan

se divisent à propos de Shmuel ?

Car Shmuel dit -

la tête ne libère pas dans le cas des mort-nés !

La naissance de la tête est considérée comme naissance de l'enfant tout entier seulement pour un enfant vivant et non pour un mort-né. Et il en découle de ce différend une conséquence pour la parturiente de jumeaux dont l'un était mort-né, et le mort-né précéda et fit sortir sa tête et on la remit, et ensuite naquit le frère qui était vivant, le second étant l'aîné pour le cohen , parce que l'extraction de la tête du mort-né n'exonère pas l'utérus de la mère.

Et voici : que Rabbi Eléazar pensait comme Shmuel, et c'est pourquoi même si la tête mutilée sort avec les autres membres elle n'est pas tenue pour naissance. Et Rabbi Yo'hanan, qui diffère, soutient qu'une tête morte a le pouvoir de fixer le nom de naissance.

Et la Guemara oppose : pour un mort-né

entier

dont tous ses membres sont unis comme à l'ordinaire, et seulement il n'y a pas en lui le souffle de vie,

par tous points

que ni Rabbi Eléazar ni Rabbi Yo'hanan

ne se divisent

sur le fait que la naissance de la tête est comptée comme naissance ; car tous deux divergent de Shmuel !

Car ils divergent

Rabbi Eléazar et Rabbi Yo'hanan

au sujet du mutilé.

Car dit Rabbi Eléazar :

Rabbi Eléazar

tenait : que pour un entier on tient

la naissance de la tête comme celle de tout le corps, mais

pour le mutilé,

si la tête est séparée des autres membres,

on ne tient pas

la naissance de la tête comme celle de tout l'enfant.

Et dit

Rabbi Yo'hanan pensa

que même pour le mutilé on tient

la naissance de la tête comme une naissance complète .

On peut faire dériver ceci même de l'enseignement que l'on entend par « son visage même »,

et la divergence de Rabbi Eléazar et Rabbi Yo'hanan ne porte pas sur ce que dit la Michna :

Rabbi Eléazar dit : il n'y a pas

de considération que la sortie

de la tête

du mort-né soit considérée

comme la majorité des membres !

Et Rabbi Yo'hanan dit :

la sortie

de la tête

du mort-né est considérée

comme la majorité des membres !

Et se divisent-ils à propos de Shmuel -

que Rabbi Eléazar pensait comme Shmuel et Rabbi Yo'hanan diffère de lui. Et selon cette formule il n'est pas possible d'expliquer qu'ils se distinguèrent seulement pour l'enfant mutilé, puisque leurs paroles ne traitent pas de la Michna qui parle d'un enfant mutilé ; et comme leurs termes ne laissent pas entendre qu'ils parlaient du mutilé, nous devons suivre la clôture qui montre qu'ils parlèrent de tout mort-né.

Et la Guemara objecte à Rabbi Yo'hanan :

Il est enseigné : s'il sort mutilé ou castré

quand sa majorité est sortie, alors il est comme un nouveau-né.

Et la Guemara précise :

d'après ce qu'il dit « mutilé

mutilé

ou castré », c'est la totalité du mot « mutilé » qui exprime tout son défaut, et le mutilé n'est pas sorti à l'envers, mais

comme il fut ordonné,

sa sortie est normale, sa tête sort en premier lieu,

et dit

le tannai dans notre Michna que seulement

quand sa majorité est sortie

de l'enfant mutilé

alors il est comme un né, ceci est difficile pour Rabbi Yo'hanan !

Et la Guemara explique :

Rabbi Yo'hanan te dira : dis : qu'il soit dit : mutilé et castré !

Et la Guemara objecte :

et ce « ou » n'est-il pas écrit ?

Et répond : le « ou » qui est dit dans la Michna est une chose à part , et le tannai a abrégé en sa langue et

a ainsi dit : s'il sort mutilé ou entier, ceci et ceci

que tant pour le mutilé que pour l'entier, il est montré qu'il sort

castré,

[à l'envers], et c'est pourquoi seulement

quand sa majorité est sortie, alors il est comme un né,

puisqu'alors la tête n'est pas encore sortie.

Rabbi Papa dit :

La divergence entre Rabbi Eléazar et Rabbi Yo'hanan si l'enfant qui sort mutilé doit avoir sa majorité sortie ou si la sortie de sa tête suffit pour qu'on l'appelle né

comme condition -

car il est enseigné dans une baraïta :

s'il sort mutilé ou castré

quand sa majorité est sortie, alors il est comme un né !

Rabbi Yossi dit

que quand il sort comme il fut ordonné !

Et la Guemara précise :

Que veut dire

Rabbi Yossi ? Car apparemment de ses paroles il semble qu'il diverge du tannai initial qui écrivit que la majorité est efficace même pour le castré, et soutient que même s'il est entier sa majorité sortie n'est pas un né, et que la majorité est efficace seulement si il est sorti comme il fut ordonné. Et comment cela est-il possible ? Or quand la majorité est sortie de toute façon c'est un né ?!

C'est pourquoi

Rabbi Papa dit :

la version que nous avons n'est pas correcte , et il faut omettre le mot « ou » de la baraïta et

ainsi il dit : s'il sort mutilé et castré

quand sa majorité est sortie alors il est comme un né ! A

s'il sort mutilé

comme il fut ordonné

la tête libère,

puisque ce n'est que par la conjonction de mutilation et de castration que la majorité est requise.

Rabbi Yossi dit : le mutilé

n'est réputé né que

quand sa majorité est sortie, comme il fut ordonné,

et deux conditions sont requises : que la majorité soit sortie, et qu'elle soit selon l'ordinaire ! Toutefois toute leur divergence porte sur le mutilé, alors que pour l'entier Rabbi Yossi reconnaît que la majorité vaut aussi pour le castré.

Et c'est ce que dit Rabbi Papa par « comme condition », que Rabbi Yo'hanan tenait comme le tannai initial que même pour le mutilé la tête libère. Et Rabbi Eléazar tenait comme Rabbi Yossi, que pour le mutilé, même si la tête sort première comme il fut ordonné, il n'est pas né sauf si la majorité sort aussi .

Rab Zenvid attaqua

Rabbi Papa : il est vrai ce que tu dis qu'il faut corriger la baraïta, et que la divergence du tannai initial et de Rabbi Yossi, et la divergence de Rabbi Eléazar et Rabbi Yo'hanan sont une et la même . Et qu'ils divergent si la naissance de la tête du mutilé considère l'enfant comme né. Mais ton interprétation des paroles de Rabbi Yossi n'est pas correcte.

Que d'après toi Rabbi Yossi soutient que pour le mutilé il n'est pas né tant que sa majorité n'est pas sortie

de la part -

que pour le castré

qui sort à l'envers,

sa majorité non plus ne libère

puisqu'il est mutilé, et ceci est impossible car

cela tient pour nous

dans toute la Torah

que sa majorité vaut comme tout entier ,

et si donc il est mutilé et castré déjà la majorité de ses membres est sortie et il est considéré né ?!

Mais dit Rav Zevid,

et

ainsi il faut comprendre

[il faut comprendre de cette façon les paroles de la baraïta] :

s'il sort mutilé et castré, quand sa majorité est sortie alors il est comme un né,

car

comme il fut ordonné,

que la tête sorte première aussi lorsqu'il est mutilé ; il n'y a pas besoin de la sortie de la majorité, mais dès que

la tête

sort seulement

elle libère.

Et sur le raffinement des paroles du tannai initial qui donnent à entendre que la sortie de la tête est efficace pour un enfant mort-né, diffère

Rabbi Yossi

et

dit

quand il sort comme il fut ordonné.

Lorsque sa tête sort en premier selon l'ordinaire, cela ne vaut que s'il sort

pour la vie,

c'est-à-dire que sa forme doit être entière comme celle d'un enfant vivant , mais pour le mutilé il n'y a pas de différence selon qu'il soit sorti la tête d'abord ou d'autres membres, seule la sortie de la majorité le rend né .

Il est aussi enseigné ainsi : s'il sort mutilé

ou castré, quand sa majorité est sortie alors il est comme un né

puisque la tête n'est pas sortie d'abord.

S'il

sort

comme il fut ordonné,

que la tête sort en premier,

la tête libère

même s'il est mutilé comme le dit le tannai initial, et Rabbi Yo'hanan.

Rabbi Yossi dit : quand il sort comme il fut ordonné pour la vie, et qu'est-ce que « comme il fut ordonné pour la vie » ? Quand sa « majorité de la tête » est sortie !

Et la baraïta explique :

Et qu'est-ce que « majorité de sa tête » ?

a.

Rabbi Yossi dit -

quand ses tempes sont sorties.

b.

Abba Hanan au nom de Rabbi Yehoshua dit -

quand sa voûte crânienne est sortie

son front .

c.

Et certains disent -

quand les arêtes (les bords) de sa tête sont apparues .

On a enseigné en outre :

L'accouchement

d'un enfant

et il n'est pas connu ce qu'il est,

mâle ou femelle,

elle compte pour mâle et pour femelle,

elle observe quatorze jours d'impureté comme une parturiente femelle, et ensuite on lui compte les jours de pureté du mâle jusqu'au quarante et unième jour.

Et si

il n'est pas connu si elle a enfanté ou non

qu'on doute aussi qu'elle ait expulsé un mort-né,

elle compte pour mâle et pour femelle et pour niddah,

c'est-à-dire qu'elle observe par doute quatorze jours d'impureté comme une parturiente femelle, et après ceux-ci elle n'a aucun jour de pureté du tout, et ceci est « comme une niddah », qu'on traite le doute comme si elle était seulement une niddah qui n'a pas de jours de pureté du tout. [Et ce que l'on dit « qu'elle compte pour mâle » sera clarifié par la Guemara sur la Michna suivante] .

Guemara :

Rabbi Yehoshua ben Levi dit :

Une femme enceinte qui

a traversé un fleuve, et a perdu

son fœtus dans les eaux du fleuve, et ne sait si elle a mis au monde ou si le souffle l'a emporté,

apporte un sacrifice

de parturiente,

et le sacrifice est mangé

selon la loi du sacrifice certain ; et même si la korbanat ha'oef est absoute et si ce n'est pas un sacrifice il est une carcasse, pourtant on le mangera car il est certain pour nous que c'est bien un sacrifice de parturiente. Et la raison de Rabbi Yehoshua ben Levi est

qu'il suivit la majorité des femmes, et la majorité des femmes

enceintes

mettent bas des enfants viables,

Et la Guemara interroge sur la raison de Rabbi Yehoshua ben Levi tirée de la Michna :

Il est enseigné :

si

il n'est pas connu si elle eut un enfant « elle compte pour mâle et pour femelle et pour niddah »,

et selon Rabbi Yehoshua ben Levi

pourquoi doit-elle compter comme niddah

et n'a-t-elle pas du tout de jours de pureté en raison du doute qu'elle ait expulsé un souffle ?

Dirait-on : il suivit la majorité des femmes, et la majorité des femmes mettent bas des enfants viables !

[247], et qu'elle aura au moins les jours de pureté du mâle après qu'elle ait observé quatorze jours d'impureté par doute d'une femelle ?!

La Guemara répond par une okimta :

matnitin -

quand elle n'avait pas été tenue comme enceinte,

qu'on ne savait pas auparavant qu'elle était enceinte !

Et si l'on dit Rabbi Yehoshua ben Levi

qu'elle apporte assurément le sacrifice de la femme qui a enfanté —

lorsqu'elle avait été tenue comme enceinte ! Ta shma : une bête qui est sortie pleine,

qui est sortie au pâturage dans un lieu où on ne la voyait pas, alors qu'elle était enceinte,

et revint

le même jour du pâturage revenue, alors qu'elle était

vide,

et l'on ne sait pas si elle a eu une fausse couche ou si elle a mis bas un petit ; par conséquent on ne sait pas quel est le statut du petit qui vient ensuite, s'il est premier‑né ou non —

celui qui vient après lui

est

premier‑né

douteux !

Et sa règle — qu'il sera mangé par ses propriétaires après qu'un défaut tombe sur lui — et on ne le donne pas au cohen en cas de doute, car celui qui en retire à son prochain doit en apporter la preuve.

Et la Guemara interroge au sujet des paroles de Rabbi Yehoshua ben Levi :

Et pourquoi

a‑t‑il suivi la majorité des bêtes, et la majorité des bêtes mettent en premier lieu un petit ultérieur !

et de plus cette bête est également soumise à la règle de la majorité.

Or,

le petit né ensuite

est certain

et il serait permis de le manger même avant qu'un défaut ne lui apparaisse ?!

Et elle répond :

Ravina dit : parce qu'on peut dire

en effet

la majorité des mises bas d'animaux produisent un cas qui décharge de la primogéniture, et les mises bas rares produisent un cas qui ne décharge pas de la primogéniture.

Mais

et toutes celles qui mettent bas sécrètent un écoulement

avant la mise bas, c'est‑à‑dire qu'elles répandent un mucus le jour de la mise bas, ce qui est un signe précoce de l'accouchement.

Et celle‑ci, puisqu'elle n'a pas sécrété,

ce jour‑là , avant sa sortie au pâturage,

la majorité lui est arrivée,

et c'est pourquoi il y a un doute pour savoir si elle a enfanté un petit ultérieur, et l'on craint qu'elle ait eu simplement une fausse couche.

Et la Guemara oppose :

Si

toutes

celles qui mettent bas sécrétaient

sans exception, que deviendrait le doute pour savoir si le deuxième‑né qui vient après est premier‑né ? Et voici :

là, puisqu'elle n'a pas sécrété,

elle a certainement fait une fausse couche, et le petit qui vient après

serait‑il premier‑né ?!

Et elle (la Guemara) répond :

Mais, dis‑on,

la majorité de celles qui mettent bas sécrètent

et pas toutes.

Or celle‑ci, puisqu'elle n'a pas sécrété,

la majorité lui échoit,

et par conséquent le petit qui vient après lui est un premier‑né sujet à doute.

Lorsque Ravin vint, il dit : Rabbi Yossi bar Rabbi Chanina a objecté

au sujet de Rabbi Yehoshua ben Levi à partir d'une Mishna qui traite d'une femme

qui s'est trompée,

parce qu'elle ne connaissait pas le moment de son cycle, et ajouta Ravin

et nous ne savons pas quelle est la tiyuvta

de cette Mishna.

Et la Guemara explique :

Quelle est

la Mishna d'où vient la difficulté ?