Nidda 28a (כח.) — le Talmud en français

Il arriva

qu’un mort fut trouvé brûlé et dont le corps subsistait,

et l’on déclara impurs pour lui les grands ouvrants,

et l’on déclara purs pour lui les petites ouvrures.

Car, lorsqu’un mort est trouvé dans une maison, tous les ouvrants de la maison rendent impur ce qui se trouve sous eux par la loi de l’ohel, et cela même si les toitures des ouvrants saillissent vers l’extérieur de la maison, et même si la porte donnant sur la maison est fermée. Cette impureté tient au fait que tout ouvrant par lequel il est approprié d’extraire le mort de la maison rend impur par ohel; aussi, quand dans la maison où se trouve le mort il y a des ouvrants grands et petits, seuls les grands d’au moins quatre tefachim rendent impur par ohel, car ce n’est que par eux qu’il est convenable d’extraire le mort et non par les petites ouvertures.

Et

parce que la baraïta a souligné qu’il s’agit d’un cas où son corps subsiste,

c’est ce qu’elle précise -

la raison : que son corps subsiste

c’est que nous rendons impurs les grands ouvrants,

n’est-il pas ainsi,

lorsque sa forme est bouleversée et que son corps ne subsiste pas,

pur,

et l’on en déduit d’ici qu’il n’y a pas d’impureté pour un mort dont la cendre s’est dispersée, et sur cette base la pureté du shapir dont la forme s’est altérée, mais d’où tires‑tu pour affiner ainsi ?

Or,

Au contraire -

cela démontre pour cet autre aspect :

que la baraïta avait besoin de poser que son corps subsiste, parce que précisément quand

si son corps subsiste, on a purifié pour lui aussi les petites ouvertures

puisque, étant entier, on ne l’extrait pas par les petites ouvertures,

n’est‑ce pas ainsi,

lorsque l’intégrité de sa forme est brisée —

les petites ouvertures aussi rendent impur, car on peut extraire membre par membre

par les petites ouvertures

car on voit qu’on peut retirer un à un les membres !

en effet l’intégrité du mort est décomposée et il est possible d’extraire chaque membre séparément, et l’extraction des membres peut être accomplie aussi par les petites ouvertures ; par conséquent elles rendent impur ?!

Et pour conclusion : Rabbi Yohanan reste dans son objection qu’on ne peut déduire des paroles de Rabbi Yitzchak de Migdalya que le mort brûlé dont la forme s’est altérée est pur; et Rabbi Shimon, qui a purifié le shlia, tient que son motif est l’annulation par la majorité.

Ravina dit à Rav Ashi :

Rabbi Yohanan

qui rend impur le mort dont la forme s’est altérée,

qui l’a dit, de qui s’agit‑il ? -

Comme Rabbi Eliezer ! Car il est enseigné : « cendre

des morts

»brûlés;

Rabbi Eliezer dit : sa mesure,

pour l’impureté,

jusqu’à un quart

— le Saint béni soit‑Il — et il en est démontré que la cendre d’un mort, même si sa forme s’est altérée, rend impur.

Et la Gémara revient expliquer l’affaire du mort brûlé :

À quoi ressemble un mort brûlé dont le corps subsiste ?

Abaye dit : par exemple -

qu’on a brûlé sur un katbala,

peau dure qui ne brûle pas, et il y avait dans la peau des cloisons qui ont conservé toute la cendre du mort à l’intérieur et qui ne se sont pas dispersées.

Rava dit : par exemple -

qu’on a brûlé sur des apoderim,

une pierre de type massif qui possède une cavité, et la cendre s’est conservée.

Ravina dit : par exemple -

qu’il n’a été que calciné

— le mort n’a été que roussi et n’est pas devenu cendre, et dans une combustion légère la forme reste entière.

Nos Rabbins ont enseigné : pour la main détachée,

dont les doigts sont coupés et façonnés correctement,

et la jambe détachée -

sa mère est impure, au titre de l’accouchement,

parce que le prétendu nouveau‑né était entier et l’argument porte sur ses autres membres qui n’ont pas été vus.

et l’on ne craint pas qu’ils proviennent d’un corps scellé (anormal),

car même si un nouveau‑né auquel il manque des membres et qui par suite de ce manque ne peut vivre n’implique pas d’impureté d’accouchement, on ne craint pas que la main présente soit issue d’un nouveau‑né déficient ; on se fie au fait que la plupart des naissances sont complètes.

Rav Ḥisda et Rabba bar Rav Huna, qui sont tous deux de cet avis, dirent : on ne donnent pas à la

mère d’une main ou d’une jambe détachée

les jours de pureté,

alors que les jours d’impureté sont incontestablement présents comme pour une accouchée.

Quelle en est la raison ? -

Parce qu’on craint

qu’elle n’ait accouché il y a longtemps,

puisqu’ayant livré maintenant seulement une main ou une jambe on craint qu’elle n’ait expulsé les autres membres il y a fort longtemps, et que les jours d’impureté et de pureté commencent après la sortie de la majorité des membres du fœtus, et pour ce fœtus nous ne savons pas quand eut lieu le moment où la majorité des membres sortit, et peut‑être sont‑ils déjà passés — et devant le doute on se montre strict et on ne lui attribue aucun jour de pureté !

Rav Yosef objecta (à la Mishna plus loin) :

la femme qui a expulsé [quelque chose] et qui ne sait pas ce qu’elle a expulsé,

qui sait seulement qu’il s’agit d’un enfant mais ignore s’il est mâle ou femelle —

elle observera les règles comme pour mâle et comme pour femelle !

on se montre strict à cause du doute : elle observe les jours d’impureté comme pour une femelle et n’a de jours de pureté que selon le calcul du mâle.

Et si tu pensais que de la même manière

qu’elle ignore ce qu’elle a expulsé parce que le fœtus est sorti membre par membre, on craint

qu’elle ait accouché depuis longtemps

et alors elle n’a aucun jour de pureté —

n’aurait‑on pas enseigné dans la Mishna «elle observera comme mâle et comme femelle»

? — c’est‑à‑dire qu’après quatorze jours d’impureté comme pour une accouchée femelle tout sang qu’elle verra sera traité comme niddah et elle n’aura alors aucun jour de pureté, à cause du doute qu’elle ait prolongé son accouchement et que les jours de pureté soient déjà passés.

Abaye dit : si l’on enseignait aussi

"et niddah" j’aurais cru — c’est‑à‑dire une mauvaise interprétation de la Mishna selon laquelle l’absence de jours de pureté tient au doute qu’elle ait accouché d’un enfant entier. Et à cause de cette erreur on se serait attendu que la femme apporte

un sacrifice, la parturiente d’un doute,

et que le sacrifice ne soit pas mangé (puisque l’offrande expiatoire survolée est consommée, et si elle n’est pas tenue de l’offrir elle serait profane et interdite à la consommation).

Et pour empêcher une telle erreur le Tanna laissa de côté la loi «elle observera comme une niddah», et

on nous apprend ainsi que son sacrifice sera mangé,

c’est‑à‑dire que son sacrifice n’est pas un sacrifice douteux mais un sacrifice certain !

Rav Huna dit : le fœtus a étendu sa main hors [du corps] et l’a réintroduite -

sa mère est impure comme si elle avait accouché ! comme il est dit "et lors de son accouchement -

et elle a tendu la main !" — l’extraction de la main est considérée comme l’instant de son accouchement.

Rav Yehuda objecta : si le fœtus a étendu sa main —

sa mère ne sera pas soumise à la moindre crainte !

Rav Nechman dit : à mon sens, il m’apparaît que Rav Huna entendait : on craint

l’impureté d’accouchement —

on craint,

mais

les jours de pureté —

on ne les accordera pas à la mère avant la sortie de la majorité de ses membres

du fœtus !

Et la Gémara objecte :

voici donc qu’il dit «sa mère n’est pas soumise à la moindre crainte»,

et cela sous‑entend que même les jours d’impureté n’ont pas commencé ?

Et l’on résout : Abaye dit : elle n’est crainte de rien au plan de la Torah, mais au niveau rabbinique elle est sujette à crainte, et l’intention de Rav Huna, qui a dit qu’elle est impure, est rabbinique.

Et de nouveau la Gémara objecte :

voici : Rav Huna cite un verset

Rav Huna, qui a appris de la Torah que la naissance d’une main est un accouchement ?!

Et l’on répond : Rav Huna n’entendait que

d’un point de vue rabbinique

être impure,

et il cita

a titre d’

simple appui scripturaire !

Nous avons établi une Mishna :

.

la chute d’un tumtum

dont on ignore le sexe parce qu’un voile de peau recouvre les signes de son sexe,

et l’androginos

qui possède à la fois des organes mâles et femelles —

elle observera comme mâle et comme femelle,

parce qu’en cas de doute on se montre strict : elle est impure quatorze jours comme pour une accouchée femelle, et ses jours de pureté s’achèvent au quarantième jour à partir de la naissance, comme pour une accouchée mâle.

B. la chute de jumeaux —

un tumtum et un mâle

ou

un androginos et un mâle —

elle observera comme mâle et comme femelle !

puisque dans ce cas aussi on se montre strict du fait du tumtum ou de l’androginos, et elle est impure deux semaines comme pour une accouchée femelle.

Et si les jumeaux étaient

tumtum et femelle

ou

androginos et femelle, elle observera seulement comme femelle.

Car puisqu’elle a enfanté une femelle il n’y a plus de distinction quant à la nature du tumtum ou de l’androginos ; en effet une parturiente de jumeaux dont l’un est certainement mâle et l’autre femelle est traitée, pour la part femelle, comme une accouchée séparée, et elle a ainsi pleinement ses jours de pureté.

g.

est sorti

l'enfant né

amputé

membre par membre

ou castré,

dont les jambes sont sorties d'abord, contrairement à l'ordinaire où la tête sort d'abord -

quand la majeure partie en est sortie, il est considéré comme un né !

d.

est sorti

l'enfant né

selon sa manière

que la tête sorte d'abord -

jusqu'à ce que la majeure partie de sa tête soit sortie

alors il est comme un né, et il n'est pas nécessaire que la majeure partie du corps soit sortie.

Et qu'est-ce que «la majeure partie de sa tête» ? Dès que le sommet de sa tête est sorti

son front !

Guemara :

La Guemara demande :

Maintenant

la parturiente

tumtum séparément, et androgynos séparément, dit le

tanna dans la Mishna

qui siège pour mâle et pour femelle,

elle a enfanté des jumeaux

tumtum et mâle

ou

androgynos et mâle -

est-ce qu'il y a une difficulté ?

Et quel était le lieu de la divergence, du fait qu'avec le tumtum ou l'androgynos naquit encore un enfant mâle, de sorte que le tannai dut nous faire entendre que leur statut est égal ?

Et l'on rétorque :

Il fallait une précision ! Que dirais‑tu, puisque Rabbi Yitzhak a dit «la femme qui féconde en premier

met au monde un mâle, l'homme qui féconde en premier

met au monde une femelle», diras‑tu que de là

naît

le mâle de ce

tumtum

est aussi mâle

—car ce sont des jumeaux formés ensemble , et puisque l'un des nouveaux‑nés est mâle, nous pouvons affirmer que la fécondation de la femme eut lieu la première, et par conséquent le second enfant est nécessairement mâle aussi. Pour dissiper cette erreur,

le tannai nous enseigne explicitement

que le tannai écrit expressément que même une parturiente de tumtum et de mâle s'inquiète que le tumtum soit femelle, car l'on craint

que les deux,

le mari et la femme

aient fécondé en même temps,

et alors il est possible — car

celle‑ci

la femme, qui a fécondé, a causé la naissance d'un

mâle, et celui‑ci

l'homme, qui a fécondé, a causé la naissance d'une

femelle !

Rav Nachman a dit en nom de Rav : si le tumtum et l'androgynos ont vu un blanc

semblable au flux qui rend impurs les mâles,

ou un rouge

semblable au sang des niddot qui rend impure la femelle -

ils ne sont pas obligés

d'apporter un sacrifice

pour la pénétration du Temple,

en état d'impureté, car l'on craint qu'ils soient purs, puisque le mâle qui a vu du rouge et la femelle qui a vu du blanc ne deviennent pas impurs, et le tumtum et l'androgynos sont incertains quant à leur sexe .

Et l'on ne les fait pas brûler sur la terouma

mais on la retient, comme toute terouma devenue impure par doute.

Et même si

ils ont vu à la fois le blanc et le rouge,

alors ils sont assurément impurs, car si c'est un mâle il est impur par le blanc, et si c'est une femelle par le rouge

ils ne sont

obligés

pour la pénétration du Temple

puisque tout être qui n'est ni assurément mâle ni assurément femelle n'est pas tenu au sacrifice,

mais l'on fait brûler sur eux la terouma,

parce qu'ils ont certainement souillé [la terouma] .