Nidda 27b (כז:) — le Talmud en français

Et Rava récuse :

Et je leur dirais

aux Rabbanan de la maison de Rav :

Au contraire ! il est impossible qu'il n'y ait pas deux séparations de putréfaction sur

emplacement précis de la page

Une séparation de terre, et il lui restera la mesure !

Car la putréfaction est la majorité, et donc les petites séparations de terre dispersées entre les nombreuses séparations de putréfaction sont celles qui doivent être annulées. Et aussi, concernant le sheli'a, c'est le sang de la naissance qui sera annulé et non l'enfant.

Et, à cause de la difficulté, la Guemara expose un autre motif dans les paroles de Rabbi Shimon :

Mais, dit Rabba, voici le motif de Rabbi Shimon :

qui purifie la putréfaction qui a été mêlée à quelque terre ;

Sa fin

de la putréfaction —

comme son commencement,

au commencement de la formation de la putréfaction !

Quel est son commencement,

si, au début de la formation de la putréfaction, une chose autre s'est mêlée en elle,

il lui est fait

cette

autre chose

gengilon

annulant, car la putréfaction du mort n'impose la tum'a que si elle s'est formée seule ; mais si, lors de sa genèse, une autre chose s'est mêlée à la putréfaction, cette autre chose annule pour tout le mélange la tum'a de la putréfaction.

Même sa fin,

après qu'elle est devenue putréfaction et qu'elle rend impur de la tum'at met, si une autre chose s'y est mêlée,

il lui est fait

cette

autre chose

gengilon,

qui l'annule de la tum'a de la putréfaction.

Et à cette explication il n'y a pas de rapport entre la pureté du sang de la putréfaction mêlée à de la terre, et la pureté du sheli'a. Et la Guemara revient sur ce qu'elle avait dit au début : "et ainsi Rabbi Shimon adhère à ses raisons".

Et la Guemara discute :

Qu'est-ce ?

Où est-il expliqué que l'autre chose qui s'est mêlée dès le début l'annule de la tum'a de la putréfaction ?

La baraïta enseigne :

a.

Quel est le mort qui a de la putréfaction

et qui rend impur sa putréfaction par la tum'at ohel ?

Et quel est le mort qui n'a pas de putréfaction ? Enterré nu dans un cercueil de marbre, ou sur un sol de pierres,

car dans une telle situation il n'y a aucun mélange dans la putréfaction du mort —

Ceci est le mort qui a de la putréfaction

qui rend impur.

Et quel est le mort qui n'a pas de putréfaction

et qui rend impur ?

Enterré dans son linceul, ou dans un cercueil de bois, ou sur un sol de briques,

telle que la petite putréfaction du linceul, du bois, ou le frottement de la terre des briques se mêle à la putréfaction du mort —

C'est le mort qui n'a pas de putréfaction,

car sa putréfaction ne rend pas impur.!

b.

Et ils n'ont pas dit

qu'il y ait la loi de tum'a

de putréfaction, mais seulement pour le mort !

Et la Guemara explique que l'intention de la baraïta en cette loi est

pour les tués en petit nombre,

c'est-à-dire qui n'ont pas perdu une partie de leur sang au moment où ils furent tués. Car seulement un mort entier, dont rien du corps ne manque, rend impur par sa putréfaction.

En substance :

a.

La mesure "maleh tarud" de putréfaction

qui a reçu en lui quelque terre —

est impur. Et Rabbi Shimon —

purifie.

b.

La putréfaction de la mesure "maleh tarud" dispersée dans la maison —

rend la maison impure

par la tum'at ohel ! Et même si la putréfaction est dispersée et qu'il n'existe pas sous le toit une mesure « maleh tarud » en un seul endroit, la maison est impure ; il suffit que, en additionnant sous tout le toit, il y ait la mesure requise pour rendre impur par tum'at ohel.

Et Rabbi Shimon purifie puisque la terre de la maison s'est mêlée à la putréfaction, et selon son opinion dans la baraïta précédente un mélange de terre annule la tum'a de la putréfaction.

Et la Guemara ajoute :

Il faut

expliquer deux fois la divergence entre les rabbins et Rabbi Shimon, parce qu'on pouvait se tromper et interpréter leur divergence d'une autre manière :

Si l'on entendait d'abord,

que le mélange de terre n'annule pas, il eût été possible de dire que seulement

dans ce passage disent les Rabbanan

qu'il rend impur

parce qu'il est concentré en un lieu,

et est concentré en un seul endroit.

Mais s'il est dispersé, on dirait qu'ils admettent envers Rabbi Shimon

qu'il purifie, puisque les Rabbanan pensent

qu'on ne peut cumuler deux 'ohel' et répéter l'effet 'ohel',

et que l'on ne joint pas deux tum'ot ohel sur deux moitiés de mesure ; ainsi, même si les Rabbanan diffèrent de la raison de Rabbi Shimon selon laquelle il purifie du fait du mélange de terre, ils admettent que quand la substance est dispersée elle ne rend pas impur en ohel. Et il fut nécessaire que la baraïta écrive explicitement que même pour la terre dispersée les Rabbanan rendent impur, afin de faire échec à cette interprétation.

Et si on entendait ici,

que la putréfaction dispersée dans la maison purifie selon Rabbi Shimon, on eût pu dire que même pour Rabbi Shimon le mélange de terre ne purifie pas la putréfaction, et que seulement

ici Rabbi Shimon dit

qu'il ne rend pas impur à cause de

l'impossibilité d'addition d'ohel et répétition d'ohel. Mais dans ce cas

où il y a en un seul lieu la mesure maleh tarud,

je dirai qu'ils avouent envers les Rabbanan

qu'il rend impur ; aussi

il fut nécessaire que la baraïta nous fasse entendre explicitement que même dans ce cas Rabbi Shimon purifie, et que sa raison n'est pas qu'il n'y ait pas la mesure en un lieu, mais que le mélange de terre purifie la putréfaction.

Il est encore enseigné ailleurs : "maleh tarud v'od"

du

la terre du cimetière,

dont l'on prit une quantité supérieure à maleh tarud

rend impur

. Et Rabbi Shimon purifie.

Et la Guemara demande :

Quelle est la raison des Rabbanan ?

car la terre elle‑même n'est pas impure ?

Et répond :

Parce qu'on ne peut avoir "maleh tarud v'od" de la terre du cimetière —

sachant qu'elle ne contient pas une maleh tarud de putréfaction !

Et à cause du maleh tarud de putréfaction mêlé à la terre les Rabbanan le jugent impur. Rabbi Shimon, lui, purifiait du fait du mélange de quelconque terre, qui annule la maleh tarud de putréfaction de rendre impur.

Et la Guemara reprend pour éclairer la divergence des Rabbanan et de Rabbi Shimon sur la loi du sheli'a dans la maison :

Maintenant, puisque tu disais

selon l'explication de Rabba, que

la raison de Rabbi Shimon

qui purifie lorsque la terre s'est mêlée à la putréfaction, c'est

à cause du 'sa fin comme son commencement',

ce motif qui est propre à la tum'a de putréfaction seulement, et non à tout mélange d'une autre chose dans l'impureté ; et l'explication qui assimile Rabbi Shimon purifiant le sheli'a à sa méthode de purification de la putréfaction est rejetée. Donc,

quant au sheli'a —

quelle est la raison de Rabbi Shimon ?

Et l'on répond :

Dit Rabbi Yochanan : parce qu'il fut touché par l'annulation par majorité !

car les eaux de naissance sont en plus grande quantité que le frottement (le miaqeh) de l'enfant tout entier, et elles l'annulent.

Et ainsi se révèle la raison de Rabbi Yochanan.

Dit Rabbi Yochanan : Rabbi Shimon et Rabbi Eliezer ben Yaakov dirent la même chose.

Rabbi Shimon —

voici ce que nous disons.

Rabbi Eliezer —

car il est enseigné : Rabbi Eliezer ben Yaakov dit : un animal grossier,

qui n'a jamais eu de portée,

et qui a répandu du sang écarlate —

voici ce sang,

l'exsudat,

doit être enterré,

car c'est le frottement du premier animal né de cette bête, et puisqu'il est possible que le bébé frotté fût mâle et ait droit à la sanctification de la béchorah, il faut enterrer cet exsudat.

Et l'animal est libéré

la bête parturiente

de l'obligation de la béchorah,

puisque le bébé suivant n'est certes pas premier-né, aussi l'exsudat a déjà libéré la mère de l'obligation de la première naissance.

Et il fut enseigné par Rabbi Chiyya 'Ala : cet exsudat n'impose ni tum'a par contact ni par charge,

et il n'a pas la loi des autres cadavres !

Et la Guemara demande :

Or, puisqu'elle n'impose ni tum'a par contact ni par charge,

nécessairement il faut qu'il existe des cas où, bien qu'il n'y ait pas de petit‑veau dans l'exsudat, il rende impur comme une navel ; et donc —

pourquoi l'enterrer ?

Et on répond :

afin de la faire connaître —

qu'elle libère de la béchorah !

pour que tous sachent que cet exsudat est libérateur de l'utérus.

La Guemara objecte : quel est ce remède ? Car si l'exsudat libère la bête de la béchorah,

alors le bébé est supérieur, et

alors

pourquoi dit Rabbi Chiyya 'Ala —

qu'elle n'impose ni tum'a par contact ni par charge ?!

Et on répond :

Dit Rabbi Yochanan :

ce qui n'impose ni tum'a par contact ni par charge

c'est parce qu'elle fut touchée et annulée par la majorité !

car comme l'exsudat tombé est annulé par la majorité du sang de l'exsudat, il n'impose pas la tum'a. Mais quant à la loi de la béchorah, il libère l'utérus même lorsqu'il est mêlé à une majorité de sang.

Il s'ensuit donc que Rabbi Yochanan, qui expliqua la raison de Rabbi Shimon purifiant le sheli'a par l'annulation par majorité, prend la position que Rabbi Shimon et Rabbi Eliezer ben Yaakov disent la même chose, et comme il expliqua que même l'exsudat n'impose pas la tum'a parce qu'il fut annulé par la majorité.

Dit Rabbi Ami au nom de Rabbi Yochanan : et Rabbi Shimon admet

que celui qui, dans la Michna, purifie la maison où se trouve le sheli'a d'une femme

que sa mère est impure comme une parturiente,

c'est-à-dire que même si la tum'a du mort, du fait de l'enfant frotté, fut annulée par la majorité, la naissance est comptée comme une naissance, et la mère est impure en tant que parturiente.

Ce vieillard dit à Rabbi Ami : je t'expliquerai la raison selon Rabbi Yochanan

qui dit que Rabbi Shimon admet que la mère est impure comme parturiente —

car l'Écriture dit : "Si une femme enfantera et donnera naissance à un mâle,"

"et elle sera impure sept jours", et nous dérivons :

même si elle n'a pas accouché mais seulement comme si elle avait semé,

que le frottement de l'enfant apparaît tel une semence, donc elle est

impure comme parturiente !

Reish Lakish a dit

Le sens de Rabbi Shimon n'est pas comme l'explication de Rabbi Yochanan, mais

shafir qu'on a entraîné dans ses eaux,

qui fut lavé et mêlé aux eaux de l'accouchement,

est devenu comme un mort dont la forme s'est embrouillée,

car de même que le mort qui a été brûlé et dont les cendres se sont dispersées et dont le squelette n'existe plus ne rend plus impur, de même aussi le shafir après qu'il a été entraîné dans ses eaux, et que sa forme s'est embrouillée, est pur.

Rabbi Yochanan lui dit à Reish Lakish : "Un mort dont la forme s'est embrouillée"

D'où tires-tu qu'il soit pur ?

Car c'est sur ce fondement que tu as purifié le shafir qu'on a entraîné dans ses eaux ; et c'est précisément cela : d'où l'as-tu ?

Si l'on dit d'après ceci que Rabbi Shabtai a dit que Rabbi Yitzchak de Magdala (et d'autres disent le contraire : Rabbi Yitzchak de Magdala a dit que Rabbi Shabtai) :

Un mort qui a été brûlé et dont le squelette subsiste,

pour lequel les cendres ne se sont pas dispersées et qui est encore visible comme entier, alors il est

impur.