Nidda 27a (כז.) — le Talmud en français

Il n’y a pas de shlia attachée avec elles -

on craint un autre enfant,

et

et moi je les impose

Mais voici matière à deux naissances !

si l’enfant né était mâle parmi bétail, bêtes ou oiseaux, on craint que dans la shlia il y ait eu une femelle qui se liquéfia ; et la parturiente siège quatorze jours d’impureté comme une femelle, et ses jours de pureté complets à la fin du quarante au premier jour.

Je dis : peut‑être la shlia d’un foetus sain s’est liquéfiée,

que la shlia n’appartient pas au fœtus mort, mais à un autre petit qui était en elle et s’est liquéfié,

et s’est liquéfiée

aussi

la shlia d’un foetus sain

qui est né ; et pour cela même si nous n’avons vu devant nous qu’un seul enfant et une shlia, il y eut deux naissances et à chacun d’eux appartient une shlia.

Il est exposé dans une baraïta qu’il existe une occurrence où un oiseau est lié à une shlia -

teiuvta

selon Rabbi qui a dit une chose qui n’est pas une interrogation !

Rabba bar Shila a dit en nom de R. Metina en nom de Shmuel :

A.

Un événement

chez une parturiente qui eut un enfant vivant dont la shlia sortit après lui,

ils attachèrent la shlia à l’enfant,

et ils ne craignirent pas un autre enfant, même lorsque la shlia sortit

jusqu’à dix jours

après l’accouchement !

B.

Et ils n’ont pas dit «on attache

la shlia à l’enfant»

mais [disent plutôt] : à la shlia qui vient après l’enfant !

Car telle est la manière de la shlia : sortir uniquement après l’enfant ; mais si la shlia sort avant lui, on craint un autre petit, et même si l’enfant naît immédiatement après sa sortie.

Rabba bar bar Hana en nom de R. Yohanan a dit : Il arriva qu’ils attachèrent la shlia à l’enfant jusqu’à vingt‑trois jours,

et non comme Shmuel qui dit qu’on n’attache que jusqu’à dix jours !

Rav Yosef lui dit -

«Tu nous as dit jusqu’à vingt‑quatre !»

Rav Acha bar‑ya de Rav Ovira en nom de R. Yitzchak dit : Il arriva qu’un enfant retardé

le jumeau

d’un compagnon d’un jour de naissance de trente‑trois jours ! Rav Yosef lui dit -

«Tu nous as dit trente‑quatre !»

Et la Guemara interroge :

Est‑ce acceptable pour celui qui dit «la parturiente accouche au neuvième mois»

des mois neuf,

qu’elle accouche des enfants étagés,

c’est‑à‑dire qu’elle n’accouche pas toujours à la fin du neuvième mois de sa grossesse mais plutôt en avance ou en retard,

il lui vient à l’esprit

la différence si grande de trente‑quatre jours entre les naissances. Et par exemple : un

un

dont la formation se complète à la fin du septième mois

et alors il naît,

et l’autre

dont la formation se complète au début du neuvième.

Mais pour celui qui dit «elle accouche au neuvième

(elle n’accouche pas en étagés)»

mais complète sa grossesse jusqu’à la fin du neuvième mois,

que peut‑on dire ?

Car entre la fin du septième et la fin du neuvième il y a trente jours. On ne peut dire qu’ils sont nés tous deux au septième mois, où tous admettent qu’il est possible d’accoucher en étagés, car même si le premier naît le premier jour du septième mois et le second le dernier jour, la différence n’est que trente jours et non trente‑quatre. Et il est impossible de dire que l’un est né au huitième mois, car le né au huitième n’est pas viable ?! Et la Guemara répond :

Inversement on entend : vingt‑trois pour la shlia

qui sortit en retard vingt‑trois jours et ils attachèrent la shlia à l’enfant, et

vingt‑trois à l’enfant

pour lequel le second retarda sa naissance de vingt‑trois jours après le premier, par exemple qu’elle ait enfanté les deux au septième mois, où l’on accouche en étagés.

Rav Avin bar Rav Adda a dit en nom de Rav Menachem Ish Kfar She’arim, et l’on dit chez Beit She’arim : Il arriva qu’un enfant retarda de trois mois par rapport à son compagnon, et les voici assis devant nous au beit‑midrash ! Et qui sont‑ils ? -

Yehuda et Chizkiya, fils de Rabbi Chiyya !

Et la Guemara soulève une difficulté :

Mais n’a‑t‑on pas dit devant Mar : «une femme ne conçoit puis ne conçoit de nouveau» qui la Guemara estime qu’il ne peut y avoir un tel grand intervalle entre les naissances à moins qu’elle n’ait conçu de nouveau pendant sa grossesse, et la Guemara demande si une telle chose est possible ?!

Et répond :

Abaï dit -

deux naissances furent créées ensemble dans une grossesse, que

une goutte fut et se divisa en deux,

et de chaque part naquit un enfant,

l’un

sa forme se compléta au début

mois

du septième,

et alors il naquit,

et l’autre à la fin

du

neuvième.

Nous avons appris dans la Mishna :

La shlia dans la maison -

la maison est impure !

Nos Rabbins enseignèrent : «La shlia dans la maison» -

la maison est impure, non que la shlia

en elle‑même

soit un enfant, mais qu’il n’existe pas de shlia sans enfant avec elle

et il y a un argument dedans, et elle rend impure selon la loi d’impureté de mort,

ce sont les paroles de Rabbi Meir !

Rabbi Yossi, Rabbi Yehuda et Rabbi Shimon -

purifient !

Ils dirent à Rabbi Meir -

«n’admets‑tu pas que si on l’avait retirée

de la maison pour la shlia]]

dans un panier,

et l’on l’eût transférée intacte

à la maison extérieure

(à une autre maison),

qui est

pure ?

Il leur répondit Rabbi Meir -

«Mais !»

(c’est exact).

Et ils revinrent et l’interrogèrent :

Pourquoi

sa contamination à la maison intérieure et sa pureté à la maison extérieure, puisque tout ce qui était dans la première passa à la seconde ?

Rabbi Meir leur répondit :

«Parce qu’il n’est pas (le même) !»

que le tumulte de l’expulsion fait que l’enfant se liquéfie et devienne liquide.

Ils lui dirent : tout comme «il n’est pas»

reste sous sa forme

dans la maison extérieure, ainsi «il n’est pas» dans la maison intérieure,

puisque le tumulte de l’accouchement le fait liquéfier, avant qu’il ne sorte dans la première maison.

Il leur dit : «Il n’est pas comparable qu’il soit liquéfié une fois et qu’il le soit deux fois,

et seulement après qu’il ait été de nouveau secoué dans le transfert à la seconde maison il est complètement liquéfié et pur» !

Rav Pappa s’installe, derrière Rav Bibi, en face de Rav Mnanuna, et s’assit

Rav Mnanuna

et dit : «Quelle est la raison de Rabbi Shimon»

qui a dit que si la shlia est dans la maison la maison est pure ? Et voici même si l’enfant est liquéfié, il existe encore tout entier, et son statut est comme celui de la chair morte qui pourrit et qui rend impur bien qu’il ne reste après la putréfaction aucune trace de sa forme ?

Et Rav Manuna répondit :

Rav Shimon pense -

R. Shimon

que toute impureté mêlée à une autre espèce est annulée !

Et dans la shlia le sang de la délivrance s’est mêlé au mélange (de l’ébauche) de l’enfant, et par conséquent l’impureté du mort de l’enfant est annulée.

Rav Pappa leur dit -

«c’est aussi leur motif à Rabbi Yehuda et Rabbi Yossi»

qui dans la baraïta pensaient comme R. Shimon ! Et ils lui accordent non seulement en droit mais aussi en raison.

R. Menuna et R. Bibi s’appuyèrent sur cela, et dirent lui :

Rav Manuna et Rav Bibi, and they said to him -

Quelle différence y a‑t‑il

entre le motif de R. Shimon et celui de R. Yehuda et R. Yossi, et

il est évident

que leur motif est le même ; quelle nouveauté y a‑t‑il dans ce que tu dis ?

Rav Pappa dit : même si ceci est une question

qui les ferait sourire et se moquer de lui,

dis‑le une fois, et nous ne nous tairons pas devant lui !

car peut‑être dans la réponse ils lui diront la raison du droit.

car il est dit «si (tu) as profané

à propos des paroles de la Torah -

tu t’élèveras !

tu finiras par t’élever !

«Et si tu faiblis

et tu te tais -

une main sur la bouche !

tu finiras par ne plus savoir répondre aux questionneurs !

Et la Guemara retourne au fond du jugement de R. Shimon et explique :

Et ainsi se tient R. Shimon

pour son motif purificateur de la shlia à cause du mélange du sang de l’accouchement, selon ce qu’il a dit ailleurs.

Il est enseigné : rempli d’un morceau de putréfaction

(la mesure d’une cuillère)

de putréfaction

du cadavre, rend impur par l’impureté d’ohol comme le cadavre avant qu’il ne putréfie. Et de la tradition à Moïse au Sinaï on apprend que la quantité de putréfaction nécessaire pour impurer diffère de celle d’un animal intact. Et seulement la mesure d’une cuillerée pleine impure. Et aussi

si de la poussière est tombée dedans quelque tant soit‑il -

il rend impur,

car on n’ôte rien de la quantité de putréfaction.

Et Rabbi Shimon -

purifie,

à cause de la poussière qui est tombée dedans.

Quel est son motif, Rabbi Shimon ?

Car en vérité dans la cuiller pleine il y a la quantité de putréfaction requise, et la poussière ajoutée n’est qu’un supplément ?

Rava dit : nous laissons tomber sa question pour les rabbins de la maison de Rav, et ils s’assirent et dirent -

c’est‑à‑dire le motif de Rabbi Shimon :

il est impossible que deux séparations ne se multiplient

(grains)

de poussière sur un fragment de putréfaction, et il en manquera !

Car au même endroit où la poussière est tombée, un grain de putréfaction s’entremêle avec deux grains de poussière, et ce grain de putréfaction est annulé par deux grains de poussière, et ce grain de putréfaction manque à la mesure requise d’une cuillerée pleine de putréfaction. Et pour cette raison Rabbi Shimon purifia aussi la shlia, que partie du mélange de l’enfant est mêlée au sang de l’accouchement et s’en trouve annulée.