Nidda 26b (כו:) — le Talmud en français

et la Guemara demande :

Et y a‑t‑il

«tannourim de filles»

que font les petites filles, et que leur dimension minimale pour recevoir l'impureté est

tefach,

et pourquoi cette règle n'a‑t‑elle pas été inscrite parmi ceux dont la mesure est tefach.

Comme il est enseigné dans la Mishna : «Four, au commencement de sa fabrication,»

et c'est‑à‑dire au commencement de sa formation, il n'est pas appelé «four» relativement à la réception d'impureté que si sa hauteur est au moins

quatre

tefachim.

Et

ainsi aussi

ses fragments,

(brisures) d'un grand four qui s'est rendu impur et s'est brisé, ne sont purifiées que si aucun fragment de ce qui reste ne contient

quatre

tefachim,

dit Rabbi Méir.

Et les Sages disent : dans quel cas les choses sont‑elles ainsi ?

que le commencement d'un four doit comporter au moins quatre tefachim pour recevoir le nom de «four», et de même quand il est brisé il ne doit pas subsister de fragment qui comporte quatre tefachim —

pour

un

grand,

qui est le four ordinaire destiné à la cuisson.

Mais pour

un

petit,

destiné aux enfants pour jouer —

son commencement —

quel qu'il soit.

Qu'il s'agisse d'un petit four ou d'un grand four, il porte le nom de four seulement

lorsque son ouvrage est achevé !

Et ses fragments -

pour la plupart !

car si un grand four s'est rendu impur, il ne devient pur que si la majorité du four est brisée, et non selon Rabbi Méir qui soutient que la mesure des fragments est de quatre tefachim seulement.

et la Guemara expose :

Et quelle

est

quelle qu'elle soit

nécessaire pour un petit four au commencement de sa fabrication ?

Les Sages de la maison de Rabbi Yanai ont dit : tefach !

car on a coutume de faire de petits fours dont la taille

est tefach

seulement. Et puisque tefach est la mesure, Rabbi Oshaia devait‑il inclure cette règle parmi ceux dont la mesure est tefach ? Et la Guemara répond

«En cas de divergence, il n'est pas allé de soi !»

et tous les cinq mentionnés dont la mesure est tefach sont admis par tous comme étant effectivement de cette mesure.

Et la Guemara dit :

Maintenant que tu es venue ici ainsi

où en cas de divergence on n'allait pas de soi,

ici aussi,

la précédente objection — pourquoi n'a‑t‑on pas mentionné la règle de la pierre d'un tefach sortant du four — peut être résolue en disant que

il y a divergence,

et donc Rabbi Oshaia ne l'a pas énumérée.

Comme enseigne la fin de la Mishna : Rabbi Yehuda a dit : ils n'ont pas dit

que

le tefach seul

qui sort du four a la même importance que s'il était plus grand,

mais

lorsque ce tefach sort du même côté que ce qui est

du four et du mur,

parce qu'étant donné qu'il gêne là pour adosser le four au mur, si la mesure de la poignée était plus d'un tefach elle serait coupée et ne serait pas considérée comme partie du four. Mais si la poignée est tournée vers la maison et ne gêne pas, même si elle est plus longue qu'un tefach il n'est pas possible de la couper, et elle est considérée partie du four. Il s'ensuit que pour Rabbi Yehuda le tefach n'est pas une mesure fixe, et il est en désaccord à ce sujet avec les Sages ; et puisque Rabbi Oshaia n'a pas énuméré des lois sujettes à controverse, il n'a donc pas apporté la loi du tefach pour le four.

La Guemara pose encore une objection :

et y a‑t‑il un cadre

autour de la table du Temple dont l'épaisseur est

un tefach,

comme il est dit «Et tu feras une table d'arthits, et tu lui feras un cadre d'un tefach tout autour» (Ex. XXV, 23‑25).

Et l'on réplique :

Mais c'est écrit explicitement dans la Torah

la mesure est explicite dans l'Écriture,

ceci n'est donc pas allé de soi !

La Guemara objecte encore :

et y a‑t‑il la couverture expiatoire (kipporet)

dont l'épaisseur est

un tefach,

alors que sa mesure n'est pas explicitement donnée dans la Torah ?

Et l'on réplique :

«Dans les choses saintes ce n'est pas allé de soi !»

La Guemara objecte encore :

et y a‑t‑il

une loi pour l'acte de trépidation en chemin (titre d'interdiction de porter dans une voie publique) le Chabbat :

est‑ce que la poutre suffit

qu'on place comme linteau à l'entrée d'une voie,

qui est large d'un tefach ?!

Et l'on réplique :

«Pour les décisions rabbinique ce n'est pas allé de soi !»

et le fond de l'interdiction de porter dans une voie et les dispositions relatives au linteau sont uniquement d'origine rabbinique. Et Rabbi Oshaia n'a traité

que des cas où c'est écrit dans la Torah,

dont l'essentiel de la loi est dans la Torah,

et n'a pas expliqué leurs mesures

dans la Torah !

S'assirent Rav Yitzchak bar Shmuel bar Marta en sa présence, devant Rav Kahana, et s'assit et dit :

Rav Yehuda a dit en nom de Rav : pendant les trois premiers jours

après l'accouchement,

on suspend le shali'a

qui sort de la femme,

qui est né vivant

et l'on dit que c'est son placenta et qu'il tarde à sortir, et l'on ne craint pas que le placenta du précédent enfant ne soit liquéfié ; et le shali'a qui sort maintenant est le shali'a d'un autre enfant qui s'est liquéfié, et c'est pourquoi on ne l'a pas vu. Car il est habituel que le shali'a se retarde jusqu'à trois jours.

Mais si le shali'a est sorti

à partir d'ici et au‑delà,

qu'il a tardé plus de trois jours à sortir,

on craint un autre enfant,

car le retard prolongé depuis le moment de l'accouchement jusqu'à la sortie du shali'a démontre qu'il y avait un autre enfant qui s'est liquéfié dans le shali'a qui sort maintenant, et le shali'a du précédent enfant s'est liquéfié, d'où on ne l'a pas vu.

La différence pratique dans la crainte d'un autre enfant est qu'on craint soit que le premier enfant ait été mâle, auquel cas on craint que le second fût femelle et qu'elle ait quatorze jours d'impureté, ou que le premier enfant fût femelle ; comme il y a un intervalle de quelques jours entre les accouchements il faut craindre que dans le second shali'a une fille supplémentaire soit née, et il faut compter les quatre‑vingts jours à partir du second accouchement. Et dans Sederé Teharah (QTSD XI a) il justifie que dans la Guemara plus loin (29a) il est exposé que nos Rabbans ont été stricts au sujet de l'impureté de la femme accouchante même en cas de doute emboîté. La rigueur en cela est que si le quatre‑vingt‑et‑unième jour depuis le premier accouchement arrive et qu'elle voit du sang et devient niddah, et qu'aujourd'hui (le 81e) elle voit à nouveau du sang, sans la crainte d'un autre accouchement elle serait impure au 8e jour qui est le premier jour des onze jours de ziva selon la règle de «garder jour contre jour», et elle se baignerait et serait pure. Mais à présent, puisque le shali'a est sorti après plus de trois jours et qu'il y a crainte qu'il soit le shali'a d'un autre enfant, et que cet enfant peut être une fille supplémentaire, et que l'on compte quatre‑vingts jours à partir du jour de la sortie du shali'a — la vue du sang au premier jour (P.A.) du premier accouchement tombe dans les quatre‑vingts jours de pureté du second accouchement et ne constitue donc pas une nidda ! Par conséquent la deuxième vision de sang au huitième jour du premier accouchement n'est pas une vision de ziva qui obéirait à la règle «garder jour contre jour», mais une vision de «début de nidda», obligeant à observer sept jours de nidda.

Rav Kahana dit à Rav Yitzchak bar Shmuel

:

Et qui a dit ainsi Rav,

qu'il est possible qu'un autre enfant naisse en retard de quelques jours et que le shali'a soit celui du second enfant ?

Et Rav répondit : «Le second enfant»

le suivant

ne se retarde pas après son compagnon

le premier

du tout !

Et s'il en est ainsi, certainement le shali'a appartient au premier enfant, et il est rattaché à lui même après plus de trois jours ?

Rav Yitzchak bar Shmuel resta silencieux,

et ne prit pas la peine de lui répondre.

Il lui dit

Rav Kahana :

Peut‑être ici

qu'à l'intérieur de trois jours on attache au vald

s'il est un nefel,

car lorsque le premier est un nefel il est possible que le second se retarde de quelques jours.

Ici

où il n'y a aucun retard

pour le ben kayama,

car lorsque le premier naît vivant, le second ne se retarde pas du tout ?

Rav Yitzchak bar Shmuel lui dit : «Et as‑tu entendu cela de Rav ?»

ובאת לפרש את דברי רב מעצמך? והרי]]et es‑tu venu interpréter les paroles de Rav par toi‑même ? Et voici que

dans le texte Rav a dit ainsi —

«Elle a accouché d'un nefel, et ensuite elle a expulsé un shali'a» —

«Pendant les trois jours on suspend le shali'a au vald. A partir d'ici et au‑delà» —

«on craint un autre enfant. Si elle a enfanté»

un enfant vivant

et ensuite a expulsé un shali'a —

même de là jusqu'à dix jours, on ne craint pas un autre enfant !

Samuel et les élèves de Rav, et Rav Yehuda, étaient assis. Rav Yosef, le fils de Rav Meniya de la présidence, se leva et alla [(là‑bas)]

pour les rencontrer ; Rav Yosef se hâta de venir à leur rencontre.

Dit

Samuel :

«Un homme est venu vers nous, pour lequel nous leissons à la rigueur un petit retard» [(comme un épi d'orge]

), et

et de choses et d'autres [(et même sur celles‑ci il ne sut répondre)].

Or donc, vint

Rav Yosef, fils de Rav Meniya.

Samuel lui dit : Qu'a‑dit Rav au sujet du shali'a ?

Rav Yosef lui répondit :

Ainsi dit Rav : —

on ne suspend le shali'a que dans le cas d'une chose existante,

c'est‑à‑dire que seulement si elle a mis au monde un enfant complet dans sa forme qui aurait pu vivre si les instruments avaient été neufs, on attache et le shali'a lui est attribué, et l'on ne craint pas un autre enfant. Mais si elle a mis au monde un enfant dont la forme est défectueuse et qui ne peut vivre à cause de son défaut, par exemple une malformation du corps, ou une progéniture d'un animal (bétail ou oiseau) — on craint que le shali'a qui sort après lui, même dans les trois jours qui suivent la naissance, soit celui d'un autre enfant qui s'est liquéfié.

Samuel interrogea tous les disciples de Rav,

pour savoir si les paroles de Rav Yosef étaient correctes,

et lui dirent que oui, ainsi parla Rav.

Et alors, Samuel vit

Samuel

que Rav Yehuda était présent

et il l'interpella en insistant qu'elle avait entendu de Rav et ne le lui avait pas dit.

Rav Yossi ben Shaoul, fils de Rav, lui demanda : la chute de la forme d'un corbeau et du shali'a qui suit —

après cela —

quoi cela signifie ?

Faut‑il attacher le shali'a pour un corbeau, ou craint‑on un autre enfant avec le shali'a ?

Il lui répondit :

Rav :

On n'attache pas

le shali'a

sauf pour quelque chose dont la même espèce a un shali'a,

or chez le corbeau il n'y a pas de shali'a, mais il pond des œufs et des oisillons en éclosent, et il est donc impossible d'attacher pour lui, et l'on craint qu'il y ait eu un autre petit dans le shali'a.

Rabbi Yossi ben Shaul revint et ils demandèrent au Rabbi —

un shlia attaché à lui

sur le corbeau —

Qu'en est‑il ?

Est‑ce que même ici, lorsqu'il est prouvé par l'attache que le shlia est fixé au corbeau, craignons‑nous un velad achar ?

Il lui répondit

Rabbi —

une chose qui n'existe pas

dans la réalité

tu demandes !

On objecte : l'abattement de la figure d'une espèce — animal vivant et oiseau — et le shlia avec eux -

au moment où le shlia est attaché à elles -

on ne craint pas de velad achar!