Nidda 26a (כו.) — le Talmud en français

Et, s'agissant de l'explication de notre Michna, la Guemara éclaire pourquoi le sandal est mentionné en d'autres passages :

«Sandal», enseigne la Michna "<

Emplacement de la page précis>")

à propos de Bikhorot,

que, après la naissance du sandal, l'enfant né après lui est premier-né pour l'héritage mais n'est pas premier-né pour le cohen, car le sandal est considéré comme peter rechem.

Quelle est la halakha

écrit-on dans la Michna que l'enfant né après le sandal n'est pas premier-né quant à l'obligation de remettre des sela'im au cohen ? Et voici, puisque qu'il y a avec lui un autre enfant qui n'est pas sandal, cet enfant supplémentaire affranchira le ventre, et il est manifeste qu'à la naissance suivante l'enfant ne sera pas premier-né pour le cohen ?

Et la Guemara résout : la nouveauté porte sur cette même naissance : si le sandal sort le premier, le jumeau qui en sort ensuite n'est pas tenu de la béchora, car le sandal est peter rechem ; ainsi la Michna a introduit une nouveauté.

Que celui qui vient après

est bechor pour l'héritage

et reçoit le double de l'héritage de leur père, mais

et n'est pas

bechor pour le cohen !

La Guemara interroge encore :

«Sandal», enseigne la Michna à propos des karitot,

sur laquelle la mère est tenue d'apporter un korban de couvée —

Quelle est la halakha ?

— or de toute façon elle devrait apporter un korban de délivrance à cause de l'enfant supplémentaire ?

Et on répond : la nouveauté est que,

si elle met au monde

l'enfant

supplémentaire

par la paroi,

que si l'enfant supplémentaire est né par la paroi, alors elle est exemptée quant à ce korban parce qu'elle n'a pas enfanté d'un lieu fécondateur ; et le sandal

s'il est né

par le ventre,

dans un accouchement ordinaire

alors il y a korban de couvée

pour la mère

uniquement pour le sandal,

même si elle est exemptée d'apporter pour la naissance de l'enfant sorti par la paroi.

Et la Guemara demande :

Or selon Rabbi Shimon, qui dit «lorsqu'un enfant sort par la paroi il est élevé (m'aulia)»,

et la mère est tenue d'apporter un korban même pour un enfant sorti par la paroi —

que peut‑on dire ?

puisque, puisque même la naissance par la paroi entraîne l'obligation du korban, la difficulté subsiste : même si elle est exemptée pour la naissance du sandal, elle apporterait un korban pour l'enfant complet.

Et l'on rétorque :

dit Rabbi Yirmeya : si elle a enfanté un enfant alors qu'elle servait des idoles,

de sorte qu'à ce moment‑là elle ne devient pas impure par l'accouchement,

et le sandal

naîtra

après qu'elle se soit convertie

et qu'elle se soit immergée pour sa conversion dans l'intervalle court entre la naissance de l'enfant et celle du sandal.

Il n'y aura korban de couvée que pour le sandal.

Les rabbins l'ont dit devant Rav Pappa : —

Et qui nous empêche de tenir ces variantes

qui considère qu'elle se plonge au milieu de son accouchement, entre la naissance de l'enfant et celle du sandal, et que le sandal exonère son jumeau né après lui de la béchora ?

Mais n'est‑il pas dit dans une tanaïta : «Quand ils sortent,»

le sandal et l'enfant qui est avec lui —

ils ne sortent que liés ensemble !

Et si tel est le cas, comment pourrait‑elle se plonger entre eux ? Comment le sandal pourrait‑il exonérer l'enfant qui sort avec lui de la béchora, puisque tous deux sortent ensemble ?

Rav Pappa dit : on l'entend ainsi

que l'enfant et le sandal ne sont pas liés l'un à l'autre sur toute la longueur de leurs corps, mais

il est lié d'une façon partielle,

de sorte que la tête de l'enfant n'atteint que jusqu'au nombril du sandal.

Et lorsqu'il le pousse vers l'avant,

la tête de l'enfant repousse le sandal vers l'extérieur, et du nombril et au‑dessus le sandal n'est pas lié à l'enfant.

Et ainsi les difficultés sont résolues :

Concernant Bikhorot,

que lorsque nous avons établi que le sandal exonère l'enfant de la béchora, il s'agit

par exemple quand sont sortis

le sandal et l'enfant —

par la tête : le sandal sort en premier et apparaît,

dont la moitié supérieure, qui n'est pas liée à l'enfant, sort seule la première. Et comme le sandal sort premier, lui seul est considéré comme bechor pour l'obligation de remettre les sela'im au cohen, et non l'enfant qui est avec lui.

Concernant les karitot,

que lorsque nous avons établi que la mère est tenue d'un korban de délivrance pour le sandal, et que nous avons supposé une convertie qui se plonge entre la naissance de l'enfant et celle du sandal, il s'agit

qu'ils sont sortis

le sandal et l'enfant —

par leurs pieds : le pied de l'enfant sort avant et apparaît,

puisque quand ce sont les membres inférieurs qui sortent d'abord, les pieds de l'enfant devancent ceux du sandal ; et dans le cas où elle se plonge pour la conversion après la sortie de la majeure partie de l'enfant mais avant la sortie du sandal, elle sera tenue d'un korban seulement pour le sandal.

Rav Huna bar Tachlifa, citant Rabba, dit : même si tu veux dire

que le sandal et l'enfant étaient

posé l'un à côté de l'autre sur toute leur longueur,

et couchés côte à côte sur toute leur longueur, on peut expliquer. Toutefois

et inversement tu as entendu

que l'on renverse l'analogie de Rav Pappa.

Concernant Bikhorot —

—

qu'ils sont sortis par leurs pieds

: que seule la sortie de la majeure partie du corps est considérée comme naissance !

Un enfant qui a en lui la vie, qui se tient,

se soutient au moment de la naissance

et ne sort pas immédiatement, mais

le sandal, qui n'a pas en lui la vie et n'est qu'une enveloppe vide,

glisse,

et tombe,

et c'est pourquoi il sort premier, et il est le premier‑né.

Concernant les karitot —

—

qu'ils sont sortis par leurs têtes !

Un enfant qui a vie : si sa tête est extraite, c'est une naissance,

car nous tenons «s'il est sorti de la tête alors il est comme nouveau‑né», et il n'est pas nécessaire qu'une majeure partie du corps soit sortie. Mais

le sandal,

bien que sa tête sort simultanément avec celle de l'enfant, cependant, puisque n'ayant pas de vie, la sortie de sa tête n'est pas appelée naissance ; une tête sans vie est comme les autres organes ; et seulement

lorsque la majeure partie sortira,

alors il est considéré comme né ; et donc il peut suffire qu'elle se plonge et se convertisse entre la sortie de la tête de l'enfant et la sortie de la majeure partie du corps du sandal. Et dans un tel cas elle sera tenue d'un korban à cause du sandal qui naquit après la conversion.

On a institué :

Shli'a

(le sac de grossesse, où se trouve l'enfant) présente

dans la maison —

la maison est impure

à cause de l'ohel ha‑met (l'impureté provenant du mort).

Et la Michna explique :

non

que la maison est impure à cause de

le shli'a

n'est pas considéré

comme un enfant ; mais selon

qu'il n'y a pas

de shli'a sans enfant,

et bien sûr il y a en lui un enfant mort, et c'est l'enfant qui rend la maison impure.

Rabbi Shimon dit :

la maison est pure, car —

le raisonnement est que l'enfant, tant qu'il n'est pas sorti,

devient sang, et le sang de l'enfant se mêle au sang de l'accouchement et y est annulé en majorité, et il ne rend pas impur en raison d'un mort.

Guemara :

Nos rabbins ont enseigné : shli'a —

son commencement

,

est semblable au fil d'une corde,

(qui est plus épais que le deuxième fil)

et sa fin

(lorsqu'elle grandit et s'élargit) —

ressemble

en largeur à une gousse de lupin ! et elle est creuse —

comme une petite trompette !

Et la shli'a n'est pas moindre qu'un tefah !

Rabban Shimon ben Gamliel dit : la shli'a ressemble à la panse d'une poule

, d'où sortent

les entrailles !

Il a été enseigné en tanaïta par Rabbi Oshaia, l'un des plus jeunes parmi ses collègues :

Cinq

choses

dont la mesure est un tefah —

et ce sont : la shli'a, le shofar, la shedra, la paroi de la soucca, et l'hazav.

A.

La shli'a dont il est question

: que toute shli'a dont la taille est un tefah, et si elle a laissé tomber quelque chose de plus petit, certes ce n'est pas une shli'a.

B.

Le shofar —

car il a été enseigné : quelle est la mesure du shofar ? Rabban Shimon ben Gamliel l'explique : pour qu'il tienne dans sa main,

dans quatre de ses doigts,

et qu'on le voie

de part et d'autre,

et la mesure requise à cet effet est

un tefah.

car dans la Guemara Menahot (51b) on précise qu'un tefah correspond à quatre doigts ; et comme le pouce est plus large que les autres doigts, un shofar long d'un tefah ne sera pas dissimulé par quatre autres doigts.

C.

La shedra — qu'est‑ce que c'est ? Rav Parnach dit qu'a dit Rabbi Yochanan : la shedra du lulav,

sans les feuilles qui sont au‑dessus,

doit dépasser,

vers le haut

d'un tefah au‑dessus de la hadas —

un tefah !

D.

Paroi de la soucca —

car il a été enseigné : deux

des parois de la soucca doivent être

selon la loi,

de longueur sept tefah, mais la troisième paroi —

même —

si seulement

sa longueur n'est que

un tefah,

la soucca est valide.

E.

Hazav (hysope) —

Il fut enseigné par Rabbi Chiyya :

l'hysope dont on asperge sur le métzoré, et aussi l'hysope requis pour l'incinération de la vache rousse — dont la mesure est —

un tefah !

Rabbi Hanina bar Papa dit : « Derish Sheila, homme du village Tamarta : trois »

des choses qui ont été dites dans

matnita

des paroles des tannaim, et ce sont shila, shofar, et la paroi de la Souka.

vetarti

des choses qui ont été dites dans

shema'ta

de la bouche des amoraïm, et ce sont la tige du loulav, et azov,

shioura -

tefach!

la Guemara soulève une objection : et est-ce que

deux

shema'ta y a-t-il ? et voici seulement

elle n'en est qu'une,

la tige du loulav, car azov est une matnita qui enseigne Rabbi Hiyya?!

et on résout :

Abaye dit : on dira « Rabbi Hiyya a dit : azov »

tefach

et non « Tanni Rabbi Hiyya », car ce n'est pas une matnita, puisque Rabbi Hiyya ne l'a pas rapportée au nom des tannaim mais l'a dite de lui-même, et par conséquent cette parole est considérée comme une shema'ta.

et la Guemara demande :

Et n'y en a-t-il pas

plus que cinq choses dont la mesure est un tefach ?

Et voici qu'il y en a

une petite tente qui est

tefach

de long

sur un tefach

de large

d'une hauteur d'un tefach, de plan carré,

et à l'intérieur un kezayit de cadavre —

qui transmet l'impureté,

à tout le volume de la tente, et souille tout ce qui s'y trouve bien qu'ils ne touchent pas le mort. Et de même

et il fait écran devant l'impureté

car si un ustensile se trouve sur la tente, et que l'impureté elle-même est à l'intérieur de la tente, la tente interpose entre l'impureté et l'ustensile et l'ustensile reste pur. Mais si la tente n'était pas haute d'un tefach l'impureté qui est dessous est considérée comme une tum'a retzoutza qui monte jusqu'au firmament, et souille l'ustensile posé dessus; toutefois elle n'aurait pas souillé ce qui est posé auprès de l'impureté, même si c'est à l'intérieur de la tente.

et la Guemara répond :

"tefach"

en lui-même

nous disons

qu'il y a cinq choses dont la mesure est un tefach.

"tefach sur tefach"

nous ne disons pas !

et la Guemara poursuit en demandant :

Et voici : une pierre qui sort du four

jusqu'à

un tefach, et de la cuisinière

jusqu'à

trois doigts

alors elle est

chabour!

Ceci signifie : que le four et la cuisinière faits d'argile souillent la nourriture qui touche leur dos. Et si le four ou la cuisinière a une poignée, cette poignée attachée au four l'impurifie comme si elle était le four lui‑même. Mais si cette poignée est trop grande, on l'enlève ordinairement, et alors elle n'est pas considérée comme partie du four, et elle n'impurifie pas ce qui touche à elle. Une poignée d'une longueur de trois doigts suffit pour la cuisinière, et si elle est plus longue elle est raccourcie.

et la Guemara répond :

car nous disons

qu'il y a cinq choses dont la mesure est un tefach —

là où un batsir d'un tefach n'est pas visible,

que la mesure tefach est la mesure la plus petite.

Mais ici, d'autant plus que

une pierre qui est

dont le batsir d'un tefach est la "poignée du four",

car ici la mesure du tefach est la mesure la plus élevée pour être considérée comme poignée ; à fortiori une pierre plus petite qu'un tefach, qu'on ne taille pas, et qui sert entièrement de poignée de l'ustensile.