Nidda 25b (כה:) — le Talmud en français

Et

lorsqu'on l'examine pour savoir s'il a sur sa tête ces organes

on ne l'examine pas avec de l'eau, puisque l'eau est âpre

et on le perturbe

en pressant

mais on l'examine à l'huile,

car l'huile est douce, et on le polit.

et on ne regarde

le

que dans la chaleur

parce que, par la chaleur apparente, on peut distinguer même les plus petits détails!

Et la Guemara demande :

Comment l'examinent‑ils ?

La Guemara s'étonne de la question :

Comment l'examinent‑ils ?! —

et voici que la nature de l'examen est

comme nous l'avons dit

dans la baraïta?!

Et la Guemara explique la question :

Mais,

la question est

Par quoi l'examinent‑ils pour savoir s'il est mâle ou femelle ?

(et il s'agit quand ne se distinguaient pas les signes explicites dans la baraïta, adashah pour mâle et se'ora pour femelle).

,

Abba Sha'ul bar Nash, et on lui dit —

Abba Sha'ul bar Ramesh dit : il apporte un cure‑dent dont la tête est lisse, et il l'agite en ce même endroit —

si cela accroche

le cure‑dent

alors il est certain que c'est mâle,

car la graisse retient le cure‑dent et par là se produit l'accrochage,

et si non, il est certain que c'est femelle !

Et la Guemara ajoute :

Rav Nakhman a dit au nom de Rabba bar Avuha : il n'a pas été enseigné

que l'accrochage soit un signe, sauf quand on fait passer le cure‑dent

de bas en haut 148 ,

parce que alors l'accrochage est une indication de mâle, car chez la femelle rien ne retient le cure‑dent.

Mais

si on fait passer le cure‑dent

par le côté,

il peut y avoir accrochage aussi chez la femelle, car

les parois de l'entrée de l'utérus sont là,

et le cure‑dent rencontre les parois de l'orifice utérin et accroche.

Rav Ada bar Ahava dit : il fut enseigné : si c'était une femelle —

elle est réputée

]

comme si l'orge était fendue !

Et même si dans la baraïta il est dit seulement "orge" sans l'ajout "fendue", l'intention est que l'aspect de la femelle ressemble à l'aspect d'une fente d'orge.

Rav Nakhman lui objecte :

si la fente est le signe,

et peut‑être un fil d'œufs

(séparant les œufs)

est pareil,

puisqu'il apparaîtrait comme une fente.

Abaye dit : désormais les œufs eux‑mêmes — je ne sais

qu'ils ne sont pas manifestes],

un fil d'œufs est‑il reconnaissable ? Rav Amram dit : il fut enseigné :

lorsque commencent à se développer le tronc de ses mains et de ses pieds —

ses deux cuisses comme deux fils de safran !

Et R' Amram dit : monte,

les fils que le tannait compara pour les cuisses du fœtus sont

comme

fils

de lin

qui sont plus gros que les fils du coton.

Le tannait ajouta :

et ses deux bras

du fœtus semblent

comme deux fils de safran !

Et R' Amram dit : monte —

que l'intention du tannait est que la finesse des bras

est semblable à

un fil

de coton !

Chacun a dit à Samuel à Rabb Yehuda : 'Souviens‑toi ! N'accomplis pas l'acte

pour le considérer comme un enfant né] —

jusqu'à ce qu'il y ait des poils

qui apparaissent sur sa tête, et ne te fie pas aux signes que la baraïta a décrits.

La Guemara demande :

Qui dit que Samuel ainsi, et Samuel a dit : 'cette là

qui avait le fœtus limpide

et celle‑ci

qui avait le fœtus trouble —

tu la crains',

de peur qu'il y ait un enfant né en elle, et bien qu'il n'y eût pas de poils sur la tête ?!

Et on répond :

Rav Ami bar Shmuel dit : selon moi cela confirme pour lui de la part de Rav Samuel —

qu'elle doit être considérée comme

pour des jours d'impureté d'une accouchée —

on la craint,

et en cas de doute elle siège deux semaines dans l'impureté.

Cependant

les jours de pureté —

nous ne lui accordons pas, jusqu'à ce qu'il y ait des poils

que Samuel, par manque d'expérience, a rendu sévère en exigeant qu'il y ait des poils, alors que ceux‑ci n'entravent pas la règle de principe.

Et la Guemara demande :

Voulez‑vous dire, que Samuel doute,

et qu'il ne savait reconnaître un fœtus sans poils ?

Et ce fœtus clair

]

qui vint devant Rav Samuel, dit

Samuel :

voici —

quarante et un jours !

Samuel sut évaluer l'âge exact du fœtus,

et il considéra ce jour‑là comme jour de trempage jusqu'à ce jour‑là et ce n'était que quarante jours .

Et il leur dit —

'ce pauvre homme !'

car l'âge du fœtus est quarante

et un

jour ; et si depuis le jour du bain n'avaient passé que quarante, il s'avère qu'elle conçut un jour avant qu'elle se présente pour son prélèvement.

Quelle merveille !

Et donc !

Et si Samuel était si expert et savait fixer l'âge même à un jour près, comment s'est‑il trouvé dans le doute et a‑t‑il dit que tant qu'il n'y a pas de poils c'est douteux ? On répond :

que moi Samuel, fils de Rav Govaria,

qu'il était particulièrement expert mais que tous ne sont pas compétents comme lui ; aussi ordonna‑t‑il aux autres que tant qu'il n'y a pas de poils on ne le considère pas comme certain qu'il soit un enfant né.

Nous avons appris dans la Mishna : l'accouchement d'un 'sandal'

ou de 'sheliya' la mère siègera pour mâle et femelle.

Nos maîtres enseignèrent : 'sandal' ressemble à un poisson de mer

appelé ainsi — 'sandal'.

Au commencement —

et ensuite

au‑dessus

il est,

mais

que, comprimé,

écrasé par la suite par la pression de son frère jumeau à l'intérieur de l'utérus.

Rabban Shimon ben Gamliel dit : le 'sandal' ressemble à la langue d'un grand taureau ! .

D'après 'nos Maîtres ont attesté' : le sandal doit

avoir en lui

la forme d'un visage.

Mais si les organes du visage ne sont pas complets ceux qui sont suspendus (et écrasés) depuis le commencement de sa formation, il n'est pas un nouvel‑né.

Rav Yehuda au nom de Shmuel dit : la loi —

est que le sandal doit avoir la forme d'un visage !

Rav Ada au nom de Rav Yossef au nom de Rav Yitzchak : le sandal doit avoir la forme d'un visage,

mais il n'est pas nécessaire que les organes du visage soient à leur place, au contraire

même

si la forme du visage

est à l'envers,

il est considéré comme enfant né.

Comme un homme qui gifla son ami —

et lui retourna le visage vers l'arrière,

ainsi aussi ce nouvel‑né : du fait de la pression que lui ont appliquée ses frères la tête fut tournée vers l'arrière.

Au temps de Rabbi Yannai on chercha à rendre pur le sandal qui n'a pas la forme d'un visage ; Rabbi Yannai leur dit —

'Vous avez purifié les parturientes'

car même sans forme de visage il est un enfant né !

Et la Guemara demande :

Mais n'est‑il pas écrit : 'd'après nos Maîtres ont attesté' —

Que le sandal doit avoir la forme d'un visage ?!

Et on répond :

Rav Bibi bar Abaye au nom de Rabbi Yohanan dit :

que ce témoignage 'd'après nos Maîtres' n'est pas une loi, car

sur le seul témoignage de R' Nahunia

seule

cette Mishna fut transmise,

et c'est l'opinion d'un seul, et on ne tranche pas d'après lui.

R' Zeira dit : Rav Bibi eut le mérite de l'avoir par son ouïe,

la chance lui permit de l'apprendre en premier,

car voici et il se présenta devant Rabbi Yohanan et dit : 'cette tradition'

que seule de par le témoignage de R' Nahunia cette Mishna fut transmise'

et il vint avant lui, et dit

cette tradition dans le bêt‑midrash

et il en fut reconnu

qui porte son nom !

:

Pourquoi ont‑ils mentionné le 'sandal'

qui siège pour mâle et femelle,

or il n'est pas de 'sandal' qui n'ait un autre enfant avec lui,

en outre, et si c'est ainsi il faudrait qu'elle siège de la même manière pour l'autre enfant aussi , même sans le sandal?!

Et on répond :

Si l'enfant né est une femelle et en conséquence aussi

alors il n'est pas nécessaire de mentionner qu'elle siège à cause du sandal.

Ici, de quoi s'agit‑il ? qu'un mâle naquit,

et à cause de lui elle doit ne siéger qu'une semaine, et seulement parce qu'elle a aussi enfanté un sandal qui est douteux comme femelle elle doit siéger, par doute, deux semaines.

Le point novateur au sujet du sandal plus que pour tout autre enfant douteux mâle ou femelle est que

que dis‑tu, puisqu'il est dit par Rav Yitzchak bar Ami :

lorsque

la femme ensemence première —

elle met au monde un mâle,

et si

l'homme ensemence premier, —

elle met au monde une femelle !

Par conséquent, on dirait

que voilà,

l'enfant supplémentaire

mâle —

celui‑ci,

le sandal

est aussi mâle

puisque dans la formation du jumeau le mâle résulte nécessairement du fait que la femme a ensemencé la première, et donc aussi le sandal créé avec lui lors de la même relation est mâle.

Cela nous est enseigné —

c'est‑à‑dire : si tous deux ensemencèrent en même temps, l'un est mâle, et l'autre femelle !

car dans le cas où ils ensemencent ensemble, il est possible que des jumeaux naissent l'un mâle et l'autre femelle.

Et la Guemara propose une autre réponse :

Autre chose —

que ce que la Mishna mentionne du sandal tient même quand le jumeau qui l'accompagne est femelle ; et la Mishna innove

que si elle met au monde une fille avant le coucher du soleil et un sandal après le coucher du soleil,

et il n'est pas connu si le sandal est mâle ou femelle,

on compte le 'début de la nidda' pour la première 156 ,

c'est‑à‑dire que l'on commence à compter au jour quatre‑vingt‑et‑un depuis la naissance de la première fille ses jours de nidda, car on craint que le sandal né en second soit mâle qui n'a que quarante jours de pureté, et les jours de pureté s'achèvent au jour quatre‑vingts après la naissance du premier enfant. Ainsi le sang qu'elle vit au jour (un) la souilla de l'impureté de nidda pendant sept jours. Mais comme elle enfanta après le coucher du soleil un sandal qui est douteux femelle, l'impureté de sa nidda n'est pas certaine, et on compte

le début de la nidda

pour la dernière,

cette «début de nidda» pour la dernière, à partir du second jour où elle mit au monde le sandal, de sorte qu'on compte huit jours suspects depuis le deuxième jour ; on craint que le sang qu'elle vit au jour (un) soit le sang des jours de pureté. Et il y a ici une sévérité à cause de cette crainte si elle voit de nouveau au jour huit, car dans toute autre nidda les sept jours de nidda sont suivis d'onze jours de ziva où elle est souillée seulement un jour ; or cette femme, puisqu'il n'est pas certain qu'elle fût une nidda au jour (un), on la traite avec sévérité en voyant le jour huit, et elle devient de nouveau impure sept jours de nidda.

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