Nidda 23b (כג:) — le Talmud en français

Rav Yirmeya dit :

Nous aussi, nous avons appris :

que la forme d'une bête dans le ventre d'une femme n'est pas vivante.

Nous avons appris dans la Michna au sujet du premier-né, à savoir qui est considéré comme l'enfant qui libère le ventre, de sorte que celui qui naît après lui n'est pas premier-né :

si la fausse couche a la forme d'une bête, animale ou oiseau,

'vald me'alia' [incertain : lecture ambiguë],

et celui qui naît après lui n'est pas tout à fait premier-né [comme il sera expliqué ci-après]

— paroles de Rabbi Meir.

Et les Sages disent : jusqu'à ce qu'il y ait en lui la forme d'un homme,

il libère le ventre ; et tant qu'il n'y a pas la forme d'un homme dans le premier-né, si ensuite naît un autre enfant, le second enfant est tenu du pedioun haben, car le premier-né n'est pas considéré comme l'enfant qui libère le ventre.

Et

entre Rabbi Meir et les Sages

si la fausse couche est un sandal,

c'est un enfant dont la forme du visage n'est pas reconnaissable.

Ou un shliya,

un sac de grossesse contenant l'enfant — bien que nous n'ayons pas vu l'enfant, il y eut certainement un enfant, car il n'y a pas de placenta sans enfant —

ou un shafir,

la peau du fœtus avant que se forment en lui des tendons et des os —

ou un merukam,

où l'on discerne déjà en partie l'ébauche des organes —

et celui qui sort mutilé, —

celui qui vient après,

qui naît après l'une de ces fausses couches, voici qu'il est

premier-né pour l'héritage,

et reçoit dans l'héritage de son père une double part ; car puisque le premier tombé n'était pas apte à vivre, il n'empêche pas que le né ensuite soit considéré comme premier-né au regard de la loi de l'héritage.

Mais —

il n'est pas premier-né pour le cohen !

car il n'y a pas l'obligation de racheter du cohen le né après ces fausses couches, parce que le tombé est considéré comme premier-né pour les lois du pedioun haben ; et le tombé lui-même est exempt du rachat parce qu'il n'est pas vivant.

La Guemara explique quelle est la preuve de la baraïta que ce qui a fait fausse couche en forme de bête n'est pas vivant :

Et si tu pensais que

ce qui est tombé et qui a la forme d'une bête ou d'un animal

est vivant,

alors pourquoi avons-nous appris dans la baraïta que

celui qui vient après

lui

est premier-né pour l'héritage —

qui soutient

que cette règle est vraie, et voici que le tombé premier est vivant, et c'est lui qui est premier-né aussi pour la loi de l'héritage et non pas celui qui naît après ?! Et nous objectons :

Rava dit : il est toujours

possible de dire

qu'il est vivant,

et pourtant celui qui vient après est le premier-né pour l'héritage, et non l'enfant né avant.

Et moi, je dis là

en regard des lois de l'héritage, que ce n'est pas seulement la question de savoir si celui qui établit la loi du premier-né est vivant ou mort.

Car il est écrit "כי הוא" "car il est "

le commencement de son gain,

et il a le droit de la primogéniture." Et nous drashons :

celui dont le cœur

de son père

se réjouit pour lui,

et s'attriste lorsqu'il meurt, celui-là est premier-né pour l'héritage. Et puisque même un enfant vivant dont la mort du père ne cause pas de douleur paternelle n'est pas premier-né,

sort

et naît

celui-ci

qui ressemble à une bête

dont le cœur

du

père ne se réjouit pour lui

à sa mort, et par conséquent il n'est pas premier-né pour l'héritage, mais celui qui naît après lui.

Rav Adda bar Ahava m'Avai demanda de lui :

à Rabbi Meir, puisque celui-ci dit "la bête dans le ventre d'une femme — et il naît au-dessus",

et on considère le fœtus dont la forme est celle d'une bête comme un enfant dans la loi de l'homme, parce qu'il est né d'un homme.

Et si un homme est dans le ventre d'une bête — qu'est-ce ?

Si il arrive qu'on trouve la forme d'un homme dans le ventre d'une bête — son statut est-il celui d'un homme, puisque sa forme est d'homme, ou dira-t-on que l'identité du fœtus se détermine selon son rapport à sa mère qui l'a enfanté, et alors il est une bête.

Et la question est précisément pour la doctrine de Rabbi Meir, qui accorde à la femme qui fait fausse couche d'une forme de bête la loi de la parturiente humaine, et il ressort de ses propos que l'identité du fœtus se détermine par sa mère ; si tel est le cas, on aurait pu dire que même la forme humaine trouvée dans le ventre d'une bête verrait son statut fixé selon sa mère, et serait donc bête et non homme. Mais pour les Sages il n'y a aucun doute : la forme propre du fœtus est ce qui détermine son identité, homme ou bête, et non son rapport à sa mère.

Et la Guemara demande :

en quoi la question a-t-elle d'importance ?

— s'il est homme ou bête ?

Et l'on répond :

pour la permission à la consommation,

et bien qu'on ne puisse l'abattre rituellement, il ne sera pas empêché d'être mangé comme carcasse si sa mère bête a été abattue et l'on trouve dans ses entrailles une forme d'homme. Car si son statut est celui d'une bête — alors il est permis par l'abattage de sa mère, comme le cas du ben pekoua qui est permis sans qu'on l'ait abattu — mais si son statut est celui d'un homme — il est interdit à la consommation.

Et la Guemara objecte :

Et il s'ensuivit

que c'est interdit à le manger

d'après ce que dit Rabbi Yohanan ? Car Rabbi Yohanan dit : celui qui abat la bête et trouve en elle la forme d'une colombe

la colombe est interdite

à la consommation !

Et il est démontré que l'abattage de la mère n'avantage que le fœtus ressemblant à la mère, et non le fœtus d'une forme différente.

Et l'on répond :

Est-ce ainsi maintenant ?!

Là,

la colombe n'est pas libérée par l'abattage de sa mère bête, parce que

elle n'a pas de sabots, ni de sabot !

Le fait que le fœtus soit permis par l'abattage de sa mère s'apprend dans Hullin [sit] du verset "וכל בהמה מפרסת פרסה..." et l'explication du terme "בבהמה" montre que "une bête dans une bête — vous la mangerez" ; c'est-à-dire qu'un fœtus de bête contenu dans une bête est permis à la consommation par l'abattage de sa mère. Mais cela à condition que le fœtus ait deux sabots, que sa corne soit fendue en deux, ou au moins qu'il ait un sabot, même non fendu, conformément au texte qui exige que la bête qui est dans la bête soit mifraset paresa. Or la colombe n'ayant aucun sabot n'est pas incluse dans ce verset et ne peut être libérée par l'abattage de sa mère bête.

Pourtant

ici,

lorsqu'on trouva la forme d'un homme dans une bête —

il n'y a pas de 'sabots',

le sabot de l'homme n'est pas fendu et il n'a pas de 'parsa'

sabot

unique

sera-t-il

inclus chez l'homme, et l'on pourrait le comprendre par l'exégèse du verset que toute bête située dans une bête et qui est 'mifraset paresa' est permise par l'abattage de la mère. Et il faut juger quelle est l'identité de ce fœtus — homme, d'après sa forme, et interdit à la consommation, ou bête d'après son appartenance et permis ? La question n'a pas été tranchée, et l'affaire demeure en doute.

Nous avons appris dans la Michna :

Et les Sages disent : —

tout ce qui n'a pas en lui

la forme d'un homme, il n'est pas né. L'insistance des Sages à écrire "tout ce qui n'a pas en lui la forme d'un homme" plutôt que le raccourci "n'est pas né" marque précisément qu'il existe une autre divergence entre les Sages et Rabbi Meir au sujet d'un nouveau-né dont une partie de la forme est comme un homme et une partie comme une bête.

Et la Guemara explique cette divergence.

Rav Yirmeya bar Abba dit Rav : tous conviennent

que si une femme fit fausse couche d'un fœtus dont :

le corps est chevrotain et le visage humain,

—

alors c'est un homme !

Et même selon les rabbans la mère est impure par cette naissance.

Le corps humain et le visage de chevrotain —

—

alors c'est 'et rien du tout' !

car il n'est ni homme ni bête et ne rend pas impur par la naissance même pour Rabbi Meir !

Ils ne diffèrent pas

les Sages et Rabbi Meir

sauf que le visage est humain, et il est créé qu'un œil est comme l'œil d'une bête,

et l'autre œil comme l'œil d'un homme,

car Rabbi Meir dit :

puisqu'il y a sur son visage un peu

de la forme humaine

il est considéré comme enfant et rend impur par la naissance.

Et les Sages disent:

jusqu'à ce qu'il y ait en lui

toute forme d'homme,

mais si seule une partie de lui ressemble à une bête et qu'il lui manque la forme d'homme en entier, sa mère ne le rend pas impur à la naissance.

On a dit à Rav Yirmeya bar Abba -

Or, au contraire, est-il enseigné

que

Rabbi Meïr

est celui qui

dit 'toute forme',

et puisque 'toute forme' est dit selon l'opinion de Rabbi Meïr qui allège, l'explication est que si naît un enfant d'une femme ayant un visage de bouc mais qu'il y a en lui quelque chose de la forme humaine, par exemple qu'il ressemble à un homme à un seul œil, alors il rend impur à la naissance. 'Toute forme' signifie tout ce qui est de la forme, et non toute la forme.

Et les Sages disent 'de la forme',

et ils exigent qu'il y ait la moitié de sa forme comme homme, et il en résulte que tous conviennent qu'il n'est pas nécessaire que tout son visage ait l'aspect d'un homme ?!

Rav Yirmeya lui dit

Rav Yirmeya -

Si une tanaïta, tanaïta !

je l'ai entendue de Rav ce que j'ai dit, mais vous, puisque vous avez la Mishna en main — suivez‑la !

Rav Yirmeya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yochanan:

une femme qui met au monde un enfant n'affecte sa pureté à la naissance que si ses traits faciaux ressemblent aux traits d'un homme en toutes les parties du visage sauf les oreilles :

le front, les bajoues, les yeux, les mâchoires, et les sourcils de la barbe

(le menton),

jusqu'à ce qu'ils soient tous identiques,

alors seulement sa mère sera rendue impure à la naissance !

Rava dit

au nom de

Chasa : le front, la bajoue, l'œil, la mâchoire, et les sourcils de la barbe

— jusqu'à ce qu'ils soient tous identiques !

qu'il n'est pas nécessaire que les deux côtés du visage ressemblent à un homme, mais il suffit d'un côté du visage ; toutefois de ce côté-là il faut que toutes les parties du visage ressemblent à un homme [et selon Chasa — sauf les oreilles !].

et la Guemara explique :

et ils ne diffèrent pas

Rav Yirmeya et Chasa, et tous deux parlaient au nom des Sages ; seulement ils divergeaient sur ce qu'est la méthode des Sages, et comme dans la dispute entre Rav Yirmeya et la baraïta.

Aussi,

Rav Yirmeya qui dit que même s'il n'y a ressemblance que d'un seul œil il n'est pas semblable à un homme — purifient les Rabbins

comme celui qui dit

que pour les Rabbins il faut que

toute la forme

du visage soit comme un homme, et comme l'enseigne la Mishna de Rav Yirmeya au nom de Rav. [Et Rav Yirmeya ne se rétracta pas de la difficulté de la baraïta].

Aussi,

Chasa, qui dit que selon les Rabbins même si un seul côté du visage seulement ressemble à un homme c'est un enfant —

comme celui qui dit 'de la forme',

et comme nous avons appris dans la baraïta que nous avons enracinée comme objection à Rav Yirmeya au nom de Rav.

On objecta : 'la forme du visage que les Sages dirent devoir ressembler à l'homme'

—

même un seul visage parmi les visages, excepté l'oreille !

et la Guemara explique : quel est le non‑sens ? L'intention de la baraïta est,

plutôt, qu'une seule suffit !

qu'il suffit qu'un seul membre du visage ressemble à l'homme, par exemple un œil ou une mâchoire [mais pas l'oreille], pour être considéré comme le visage d'un homme, et il est difficile envers Rava qui, au nom de Chasa, dit qu'il faut au moins qu'un côté du visage possède tous ses membres ressemblant à l'homme?!

La Guemara pensait que la baraïta explique la méthode de ceux qui exigent la «forme d'homme». C'est pourquoi il n'est pas difficile pour Rav Yirmeya qui soutient que Rabbi Meïr est celui qui exige la «forme», que pour Rabbi Meïr, qui allège, on puisse dire qu'il suffit qu'un membre soit comme un homme, comme dans la baraïta.

Mais pour Rava au nom de Chasa, que les Sages, plus stricts, tiennent à la «forme», il est nécessaire que seulement quand la moitié de la forme est comme un homme on affirme qu'il y a la forme d'un homme, et il lui est difficile de la baraïta qui explique qu'un seul membre suffit pour être compté «forme d'homme».]

Et la Guemara répond :

dit Abaye :

l'intention de la baraïta est autre, et inversement :

car il est enseigné cette [baraïta]

que «la forme du visage» qu'ils dirent — même un seul des visages

répète la tanaïta

— que même un seul membre comme une bête empêche, et seulement quand tous les membres du visage sont comme un homme la mère est impure ! Et la baraïta tient

comme celui qui dit 'toute forme',

et selon la méthode de Rav Yirmeya dans l'esprit des Sages que 'toute forme' signifie toute la forme du visage, et même un seul membre comme une bête l'empêche d'être considéré comme un enfant d'homme.

Si tu veux dire : toujours

la baraïta tient

comme celui qui dit 'de la forme',

et néanmoins cela n'est pas difficile pour Chasa,

et quoi

'même un visage'

seul'

que dit la baraïta —

un par un

de chaque membre : pour les membres doubles il n'est pas nécessaire que les deux ressemblent à l'homme ; il suffit d'un seul d'entre eux, mais il faut que la ressemblance soit composée de tous les détails du membre — œil, mâchoire, sourcils, etc. Et cela selon l'avis de Chasa dans l'esprit des Rabbins, qui exigeaient ressemblance dans la moitié du visage.

Rava dit

la femme qui accouche d'un enfant

engendré avec un seul œil, et une seule cuisse

et qui manque l'autre œil ou l'autre cuisse — si l'œil ou la cuisse furent créés à leur place

du côté

comme chez les autres hommes,

sa mère est impure

à la naissance bien qu'il manque l'autre œil ou la autre cuisse. Mais si l'œil ou la cuisse furent créés

au milieu

du corps —

sa mère est pure,

puisque sa forme n'est pas comme celle d'un homme.

Rava dit

un enfant né comme

son anus est percé,

quand bien même c'est une tréfa

sa mère est impure

— car Rava tenait que la tréfa est vivante. Mais si

son anus est obturé

(bouché) —

sa mère est pure,

car tout enfant qui a un défaut qui empêche de vivre n'affecte pas la mère à la naissance.

Nos Rabbis ont enseigné : le corps qui est obturé

(manquant) —

sa mère n'est pas impure à la naissance !

Et quel est un corps 'obturé' ? Rabbi dit : pour qu'on puisse l'ôter du vivant, et qu'il meure,

car si à l'enfant il manquent des membres tels que si on les ôtait d'un homme vivant il mourrait, sa mère ne le rend pas impur à la naissance. Qu'une forme d'enfant qui n'est pas apte à vivre n'est pas impure.

et la Guemara explique :

et combien faut‑il ôter du vivant pour qu'il meure ?