Nidda 23a (כג.) — le Talmud en français

Et nous en déduisons : il est tourné vers les deux côtés !

La Guemara explique la solution :

C'est pourquoi le Tout‑Puissant l'a tourné vers l'animal des deux côtés, parce que comment ne conclurait‑on pas à partir

les poissons qui

sont tournés d'un seul côté.

Mais l'on rapproche l'animal de l'homme et seule la mise bas ayant la forme d'un animal est impure comme une accouchée.

Rav Acha, fils de Rava, enseigna en sa Mishna au nom de Rabbi Elazar

pour la controverse entre Rabbi Yishmaël et les rabbannim

en faveur du plus lâche

(que même lorsqu'elle n'est pas dirigée du tout on enseigne).

Et la Guemara rapporte la version de Rav Acha :

A.

Toute gzera shava qui n'est dirigée en rien -

on en enseigne et on répond.

C'est‑à‑dire qu'il n'est pas nécessaire que le verset soit superflu pour qu'on le demande en gzera shava.

B.

Dirigée d'un côté : selon Rabbi Yishmaël

on enseigne et on ne répond pas ; selon les rabbannim

on enseigne et on répond.

C.

Dirigée des deux côtés : l'avis de tous

on enseigne et on ne répond pas !

Et la Guemara demande :

Et pour les rabbannim,

quelle est la différence entre une gzera shava dirigée d'un côté et une qui n'est pas du tout dirigée ? puisqu'ils tiennent dans les deux cas "on enseigne et on répond" — à quoi sert donc que la Torah ait ajouté un verset et quel avantage y a‑t‑il que la gzera shava soit dirigée d'un côté ?

Et l'on explique :

Il en résulte une différence lorsqu'il arrive qu'ils oublient

le verset à demander par gzera shava parce qu'il est

dirigé d'un côté, et

il existe une possibilité de demander d'une autre manière

qui n'est pas du tout dirigée. Or pour cette

qui est dirigée d'un côté

il y a une difficulté, tandis que pour celle

qui n'est pas du tout dirigée

il y a une difficulté ;

et puisque pour les deux il n'y a pas de difficulté on peut établir la gzera shava pour les deux. Alors

que nous retenons

pour la gzera shava

qui n'est pas du tout dirigée, et nous concluons pour celle dirigée d'un côté !

Et pour ce motif la Torah a ajouté le verset, afin de nous enseigner que c'est de celui‑ci que l'on demandera la gzera shava et non du verset qui n'est pas du tout dirigé.

Et la Guemara revient et explique la solution dite plus haut [22b, 2] que selon les rabbannim on apprend la gzera shava du vivant, qui est dirigée des deux côtés et sur laquelle on ne répond pas, et l'on n'extrait pas de la gzera shava des poissons qui est dirigée seulement d'un côté parce qu'on peut répondre sur elle.

Et la Guemara demande :

Et ici,

dans la gzera shava des poissons et de l'animal à l'homme, qui enseigne aussi que la mise bas de forme animale ou de poissons rend impur comme la mise bas d'une forme humaine,

quelle est la difficulté

au sujet de la gzera shava

y a‑t‑il ?

Et elle répond :

À cause qu'il existe pour l'objection —

"ce qui est à l'homme qui contamine de vivant",

par exemple s'il a touché un mort ou un reptile ; et puisque la Torah a abondé sur sa tumah, par conséquent aussi la parturiente qui met bas de la même sorte est impure ; ce qui n'est pas le cas pour les bêtes, qui ne contaminent pas de vivant mais seulement après leur mort lorsqu'elles deviennent névéla, et c'est pourquoi leur femelle qui met bas n'est pas impure à cause de la naissance !

Et la Guemara ajoute aux paroles de Rav Yehuda au nom de Shmuel, plus haut :

Et ainsi dit Rabbi Hiyya bar Abba au nom de Rabbi Yohanan : voici la raison de Rabbi Meïr,

qui rend impur la mise bas d'une espèce animale, vivante et volatile —

parce qu'il est dit chez eux "yetzira" comme pour l'homme.

Rabbi Ami lui dit

à Rabbi Hiyya bar Abba :

Mais désormais

puisque pour l'animal il a été dit "yetzira" nous l'avons rapproché de l'homme et elle est aussi impure,

la mise bas de la forme de la montagne

sera‑t‑elle impure sa mère pour la naissance

parce qu'il est dit "car voici, il façonne les montagnes et crée le vent"

et l'on rapproche la façon de faire qui est dite pour les montagnes à l'homme ?!

Il lui dit

Rabbi Hiyya bar Abba à Rabbi Ami :

Montagne

qui donc met bas ?

car le morceau qui met bas n'est pas grand comme une montagne, mais plutôt une forme

de pierre qui met bas !

car au plus il met bas un bloc de chair de la taille d'une pierre, et puisqu'il s'agit d'un petit

morceau,

on appelle "gush" et non "har" (montagne) !

Et Rabbi Ami poursuivit de demander à Rabbi Hiyya bar Abba :

Mais maintenant, la mise bas du vent,

qui n'a pas encore formé ses organes,

sera‑t‑elle que sa mère soit impure pour la naissance puisque il est dit à son sujet,

"dans le vent"

"création" comme pour l'homme ; car il est écrit "et crée le vent" ?!

Et si tu dis

non,

cette gzera shava serait dirigée !

Et l'on répond qu'elle ne reçoit pas la tumah comme l'homme, car il faut qu'elle soit comme écrite "yotser ha‑harim ve‑borea ruah", et l'écriture "ve‑boreh ruah" superflue

nous enseigne par là,

que le mot "ve‑boreh" superflu

est pour son orientation,

et l'on apprend d'elle la gzera shava même quand il existe une difficulté rationnelle.?!

Il lui dit

Rabbi Hiyya :

On juge

par gzera shava

des paroles de la Torah à partir de paroles de la Torah, et l'on ne juge pas des paroles de la Torah à partir de paroles de réception (kabbala),

et puisque le verset "yotser ha‑harim ve‑boreh ruah" est dit dans les Prophètes, lesquels sont des paroles de réception, il est impossible d'en déduire une gzera shava.

Et la Guemara apporte une autre explication selon l'avis de Rabbi Meïr, qui maintient que la mise bas ayant la forme d'un animal rend impur alors que la mise bas ayant la forme d'un poisson rend pur :

Raba bar bar Hanna rapporta au nom de Rabbi Yohanan : voici la raison de Rabbi Meïr,

qui rend impure la mise bas de l'espèce animale, vivante et volatile —

parce que leurs yeux

des bêtes et animaux

sont semblables à ceux de l'homme,

puisque la pupille noire dans leurs yeux est ronde comme chez l'homme, alors que le noir dans l'œil du poisson n'est pas rond.

Et la Guemara objecte :

Mais maintenant,

puisque ce qui fixe la loi de la tumah de l'accouchée est la forme de la pupille, si tel est le cas aussi

la mise bas de la forme de serpent rendrait la mère impure pour la naissance, puisque le globe de l'œil

du serpent

est rond comme celui de l'homme ?

Et si tu dis ainsi aussi

que la mise bas de forme de serpent rend impure, il est difficile : pourquoi alors n'a‑t‑on pas écrit seulement

"serpent"

dans notre Michna?

Car l'on saurait alors que tout ce dont le globe de l'œil est comme l'œil de l'homme — c'est‑à‑dire bête, animal et serpent — rend impure à la naissance.

Et l'on explique :

Si l'on n'avait enseigné

dans nos deux Michnayot

"serpent" on aurait pensé

que précisément

c'est au serpent que les rabbannim se réfèrent contre Rabbi Meïr,

car même les rabbannim admettent qu'on apprend une gzera shava de l'homme vers l'animal et l'animal vers le vivipare, et ce n'est que pour la mise bas de la forme du serpent

pour laquelle n'est pas écrit "yetzira",

que les rabbannim déclarent pur, car ils ne pensent pas que la seule similitude de la pupille noire avec celle de l'homme suffise.

Mais pour la bête et l'animal les rabbannim ne divergent pas

et ils les déclarent aussi impurs à cause de la mise bas, puisque

il est écrit chez eux "yetzira"

et ils sont enseignés par gzera shava de l'homme. Et c'est pourquoi on n'a pas écrit le serpent explicitement dans la Michna, il est inclus dans la catégorie de la bête et de l'animal.

Et la Guemara objecte : comment disons‑nous que la similarité entre l'homme et la bête et l'animal est dans le globe de l'œil, puisque partout il est écrit que l'un des défauts qui fait perdre le statut du premier‑né d'un animal est

"que le globe de son œil soit rond comme celui de l'homme",

— or alors c'est un défaut chez l'animal que son globe oculaire soit rond, et chez la plupart des animaux le globe de l'œil n'est pas semblable à celui de l'homme ?!

Et l'on répond :

Ce n'est pas difficile ! Le

noir,

dans l'iris, le noir de l’œil de l'animal est semblable à l'œil de l'homme, puisque dans les deux il est rond.

Et le

siège de l'œil,

qui est l'emplacement de l'œil, n'est pas pareil ; chez l'homme il est rond tandis que chez l'animal il ne l'est pas, et par conséquent si le siège de l'œil du premier‑né est rond comme chez l'homme il y a défaut.

Et la Guemara rapporte une troisième explication selon Rabbi Meïr :

Rabbi Yanai dit : voici la raison de Rabbi Meïr : puisque les yeux

des animaux et des volatiles

regardent vers l'avant

et sont placés à l'avant du visage

comme chez l'homme,

alors que chez les poissons les yeux sont sur les côtés, et de même pour le serpent les yeux sont sur le côté.

Et la Guemara objecte :

Or l'oiseau, dont les yeux ne regardent pas devant lui, et Rabbi Meïr a dit qu'il est impur

[que sa mise bas est impure] ?

Et l'on répond :

Abbayé dit :

ce que Rabbi Meïr a déclaré impur pour l'oiseau est précisément

le poule

(kous)

et le chiffchaff

(kifo'ah), qui sont des espèces d'oiseaux dont les yeux regardent devant eux,

et pour les autres oiseaux Rabbi Meïr ne les rend pas impurs

parce qu'ils ne ressemblent pas à l'homme.

On répliqua :

Il est enseigné dans une Baraïta : "Rabbi Ḥanina ben Antigonos dit",

qu'il est plausible pour la lecture du verset dans la controverse entre Rabbi Meïr et les maîtres que pour une partie ils suivent Rabbi Meïr et pour une autre partie ils suivent les maîtres :

il apparaît que les paroles de Rabbi Meïr sont vraies,

qui rendent impure

chez la bête et l'animal.

Mais pour les oiseaux il n'est pas plausible qu'ils rendent impur comme Rabbi Meïr, plutôt

selon les paroles des maîtres,

qui déclarent purs

les oiseaux !

Et la Guemara précise :

Quels sont

les oiseaux au sujet desquels Rabbi Hanina a dit que « les paroles des Sages apparaissent dans »

« oiseaux » ?

Si l'on disait que même

en kriya et kipufa

dont les yeux vont devant eux il semblerait possible de déclarer pur, il est difficile

Quelle est la différence entre beheima et chaya

qui rendent impure parce que

leurs yeux vont devant elles comme chez l'homme,

or

kriya et kipufa aussi

leurs yeux vont devant elles comme chez l'homme. Et pourquoi la parturiente qui les met bas ne se rendrait-elle pas impure à cause d'eux ?!

Mais c'est évident,

que le jugement de Rabbi Hanina conforme aux Sages est précisément

dans les autres oiseaux,

dont les yeux ne vont pas devant eux ; mais pour kriya et kipufa il s'accorde avec Rabbi Meïr.

Et si donc ce n'est que parce que Rabbi Hanina a statué que dans les autres oiseaux il purifie comme les Sages,

il diverge du principe général de Rabbi Meïr

aussi

dans les autres oiseaux

et il rend impur aussi celle qui met bas ces oiseaux ; et ceci est difficile pour Abaye qui a dit que Rabbi Meïr n'impose l'impureté que pour kriya et kipufa seulement ?!

Et la Guemara l'explique :

'chassouri mechasra'

dans la baraïta

Et ainsi est enseigné : Rabbi Hanina ben Antigonus dit : les paroles de Rabbi Meïr paraissent

qui rendent impur

dans la beheima et la chaya, et il en est de même pour kriya et kipufa

et parce que ces oiseaux ont les yeux qui vont devant eux, comme l'homme.

Et les paroles des Sages

qui purifient

dans les autres oiseaux.

Et le fait que les autres oiseaux sont purs n'est pas parce que la loi est comme celle des Sages en eux, mais

que même Rabbi Meïr ne se sépare d'eux que pour kriya et kipufa, mais pour les autres oiseaux cela leur est admis.

Dans cette version de la baraïta Rabbi Hanina tranche entièrement comme Rabbi Meïr, et selon l'avis d'Abaye aussi que Rabbi Meïr purifie dans les autres oiseaux.

Et la Guemara apporte une preuve aux propos d'Abaye :

Et il est enseigné dans une baraïta : « Rabbi Elazar bar Rabbi Tzadok dit : la mise bas d'un type de beheima et chaya, selon Rabbi Meïr »

est un enfant, et selon les Sages

ce n'est pas un enfant. Et pour les oiseaux

tous les oiseaux ne sont pas égaux, et c'est pourquoi

on examinera

le morceau pour voir de quel oiseau est sa forme.

Et la Guemara interroge :

Selon qui « on examinera » ?

D'après les Tannaim y a-t-il nécessité d'examiner les oiseaux ?

Qu'est-ce que

Non, selon Rabbi Meïr, qui a dit : kriya et kipufa

ne le sont pas. Les autres oiseaux

non !

Et par conséquent il faut vérifier si l'oiseau que la femelle a mis bas a les yeux devant lui et est impur, ou s'il a les yeux sur le côté et est pur. Car selon les Rabbins tous les types d'oiseaux sont égaux pour la pureté et il n'y a pas à les examiner. Et du fait qu'ils exigent une vérification il est prouvé en faveur de l'avis d'Abaye que Rabbi Meïr n'a pas rendu impur tous les oiseaux, mais seulement kriya et kipufa qui ressemblent à l'homme en ce que leurs yeux vont devant eux.

Et la Guemara réplique :

Rav Acha baria de Rav Ika a dit :

Non,

comme tu as dit que « on examinera » pour les oiseaux c'est selon l'avis de Rabbi Meïr. Mais

'tibadek'

dans les oiseaux

pour les Rabbins !

et Rav Acha bar Ika ajoute que bien que les Rabbins purifient toutes les bêtes et les beheimot et la plupart des oiseaux, néanmoins il existe des espèces d'oiseaux qui rendent impur, et c'est pourquoi les Rabbins ont dit « on examinera » pour les oiseaux, et parce

que les Rabbins ont dit

les Rabbins

que kriya et kipufa

ne

rendent pas impur

les autres oiseaux

non !

Et la Guemara explique :

Et quelle est la différence de kriya et kipufa

que les Rabbins déclarent impure leur parturiente

par rapport à la beheima et la chaya

et les autres oiseaux ?

Puisqu'ils ont,

pour kriya et kipufa

des mâchoires

[avec des joues saillantes]

comme l'homme,

ce qui n'est pas le cas chez les autres animaux !

Rabbi Yirmeya posa la question à Rabbi Zera à cet égard

sur un ton plaisant [essayant d'amener Rabbi Zera à rire] :

À Rabbi Meïr, puisqu'il a dit « beheima dans le ventre d'une femme »

« c'est un enfant qui sort »,

et la forme de cette beheima a le statut d'une personne, et donc la parturiente, comme pour une beheima, est impure à la naissance, et la forme ne décide pas ; tout ce qui naît d'un homme est homme. Si il arriva que

son père ait fait sur elle une acquisition (kiddouchin),

pour l'enfant de la beheima,

des kiddouchin,

qui a sanctifié cette beheima après qu'elle fut née, à un homme, comme le droit du père qui a le pouvoir de sanctifier sa fille.

Quoi donc ?

et

quelle différence pratique en résulte ?

pour ces kiddouchin

quant à l'interdiction concernant sa sœur,

d'après la loi de la sœur de son épouse ?!

Dans le Chazot (Hazon?) (NB : [Yoreh De'ah] dort) il est discuté si la loi d'une beheima créée dans le Sefer Yetzira dépend du doute de Rav Yirmeya, que même celle créée dans le Sefer Yetzira a sa forme comme une beheima, bien qu'elle ne soit pas née d'une beheima. Dans la Michna de Bekhorot [apportée à côté] nous trouvons que Rabbi Meïr et les Sages ont aussi divergé concernant la loi de la prééminence (bekhora) du né après un naissance dont la forme est comme une beheima : Rabbi Meïr, soutenant que la forme de beheima a le statut d'une personne, dit que celui qui vient après n'est pas le premier-né, tandis que les Sages pensent que l'enfant ultérieur est le premier-né ; et il semblerait que de cette Michna il résulte que la divergence entre Rabbi Meïr et les Sages ne concerne pas seulement la tum'a de naissance mais aussi les autres lois, Rabbi Meïr tenant qu'il s'agit d'un être humain — il faut donc expliquer pourquoi Rabbi Yirmeya n'a pas extrait son doute de cette Michna. Peut‑être Rabbi Yirmeya supposait simplement que c'était un homme, et il souleva le doute seulement pour faire rire Rabbi Zera. Dans Petahei Teshuva ([YD 174:5]) il a rapporté d'après la Teshuva Me'ahava qu'un accouchement dont une partie est chèvre et une partie homme — même selon les Sages pour lesquels la loi suit leur opinion — la mère n'est pas impure de naissance, son statut est comme pour un homme et il est interdit de le tuer. Il ressort de ses propos que la divergence entre Rabbi Meïr et les Sages porte uniquement sur la tum'a de naissance alors que pour les autres lois il est un homme, contraire à notre sugya. Et voir ci‑dessous où il est possible de distinguer entre une créature entièrement beheima et une beheima partiellement comme un homme. Et la Guemara s'étonna :

Si l'on dit que c'était vivant,

un tel fœtus qui est un type de beheima né d'une femme ? Car si ce n'est pas un être vivant, il n'interdit pas la sœur d'une femme (i.e. elle est permise) — la sœur de son épouse lui est permise après la mort de son épouse, et la sœur n'est interdite que pendant la vie de son épouse ?!

Et Rav Yehuda a dit au nom de Rav : Rabbi Meïr n'a pas dit

que la parturiente d'un type de beheima est impure à la naissance,

mais parce que dans son espèce il y a possibilité de vie

et il suffit que l'essentiel de l'espèce puisse vivre afin que même ceux qui ne vivent pas causent l'impureté à leur parturiente. Et du fait que Rav a dû expliquer que l'impureté parce que « dans son espèce il y a possibilité de vie », il en résulte que seule une beheima complètement formée dans le ventre de sa mère peut être viable, mais un fœtus de beheima dans le ventre d'une femme n'est pas vivant. Et puisque ce n'est pas vivant, il n'interdit pas sa sœur.

Rav Acha bar Yaakov : Jusqu'ici Rabbi Yirmeya a soumis à Rabbi Zera

essayant de pousser Rabbi Zera au rire

au point de le faire rire

76. Et il n'a pas ri !

car Rabbi Zera s'était strict sur le fait de ne pas rire, puisqu'il est interdit à un homme de remplir sa bouche de rire. Et même pour un rire qui n'entre pas véritablement dans l'interdit, Rabbi Zera se montrait strict afin de ne pas en venir au rire interdit.

(La même chose:) Rav Yehuda au nom de Rav : Rabbi Meïr n'a pas dit

que la mise au monde d'une forme de beheima est impure à la naissance,

mais parce que dans son espèce il y a possibilité de vie !

car cette loi Rabbi Meïr l'a apprise par une gzera shava « yetzira » « yetzira » de l'homme ; ainsi comme pour un homme, s'il n'est pas viable il n'impose pas l'impureté à la naissance, il en est de même pour la beheima : seulement si son espèce est viable il y a impureté.