Nidda 22b (כב:) — le Talmud en français

les Tossafot les Tossafot ont objecté : dans la Mishna ci‑dessous (nd, 2) nous trouvons que toute chose sèche qui peut retrouver son humidité par immersion dans l'eau n'est pas considérée comme sèche pour les lois d'impureté ; quelle est donc la raison de la Guemara pour traiter l'impureté de la pellicule et du cheveu qui se dissolvent comme le sang sec, alors que les choses dissoutes qui retrouvent leur humidité ne sont pas considérées comme sèches ? Les Tossafot ont répondu selon leur méthode que, dans notre question, la sécheresse du sang n'est pas la cause de la purification mais la forme de la sortie ; et même si ensuite il retrouve son humidité, puisque, à la sortie, il était sec, il n'y a pas ici la zivah requise pour rendre impur. le Rashba a répondu que seulement pour quelque chose qui a déjà été frappé par l'impureté la règle tient que, si elle redevient humide, l'impureté déjà survenue ne l'abandonne pas ; mais dans notre question, où l'on discute d'appliquer l'impureté dès l'origine, même une chose qui peut redevenir humide est traitée comme sèche. Et pose difficulté la Гемара :

Si tel est le cas,

quand la chose est sèche dès l'origine elle rend impur —

sans qu'elle se dissolve

ensuite dans l'eau —

aussi

devraient-elles être considérées comme impures ; et pourquoi la

Мишна n'a-t-elle conditionné leur impureté que si ensuite elles se dissolvent dans l'eau ? Et la Гемара propose une réponse :

Raba dit : parce qu'elles ne se sont pas dissoutes

ensuite dans l'eau —

c'est une créature en soi

et non du sang, et donc elles ne rendent pas impur. Mais le sang sec, qui ensuite se dissout dans l'eau, est du sang, et il n'est pas nécessaire qu'il coule du corps pour rendre impur.

Et la Гемара examine les cas mentionnés dans la Мишна :

Y a‑t‑il jamais un cas de ce genre

qu'on jette comme des cheveux et comme des pellicules ?

Et la Гемара répond :

Non !

Nous avons trouvé que de tels cas furent effectivement rapportés,

et il est enseigné dans une Baraïta : Abba Mata' de Tibériade a rapporté deux incidents

là‑bas]

à Lydda,

et les soumit aux Sages :

a.

Il arriva le cas d'une femme qui expulsait comme des pellicules rouges et on vint demander à Abba ; Abba consulta les Sages

qui étaient à Lydda,

et les Sages

qui étaient à Lydda

consultèrent des médecins, et les médecins leur dirent

les médecins :

cette femme a un traumatisme à l'intérieur de ses entrailles

, d'où

elle

expulse comme des pellicules,

et donc —

jette

les pellicules

dans l'eau ; si elles se dissolvent

dans l'eau, voici qu'elle est

impure ! b.

De nouveau : il arriva qu'une femme expulsait comme des cheveux rouges, et elle vint interroger Abba ; Abba consulta les Sages, et les Sages consultèrent les médecins, et ceux‑ci leur dirent —

qu'il y a une excroissance dans ses entrailles d'où elle expulse comme des cheveux rouges.

et par conséquent

jette

ceux‑ci

dans l'eau ; si elles se dissolvent

dans l'eau —

impure !

Et la Гемара explique comment on examine dans l'eau :

Dit Réch Lakich —

et dans de l'eau tiède !

car c'est précisément à l'égouttage dans de l'eau tiède et non à l'eau froide qu'on reconnaît que la pièce n'est pas du sang coagulé ; mais si on la jette dans de l'eau froide et qu'elle ne se dissolve pas, ce n'est pas une preuve de pureté.

Il est aussi enseigné ainsi : jette dans l'eau —

et dans de l'eau tiède !

Rabban Shimon ben Gamliel dit : écrase‑la par

de telle sorte qu'on la jette dans

de la salive,

et pose la pièce et la salive

sur l'ongle

et écrasez‑la avec l'ongle de l'autre main !

Et la Гемара discute :

Qu'y a‑t‑il entre eux ?

Quelle est la différence entre les propos du tanné premier et ceux du RashbaG ?

Et répond :

Dit Ravina : écrasé par pression,

c'est‑à‑dire qu'on l'écrase par la pression de l'ongle,

il y a différence entre eux.

Car selon le tanné premier il suffit qu'elle ne se dissolve pas d'elle‑même pour prouver qu'elle n'est pas du sang de niddah, et même si, après qu'on l'a pressée, elle se dissout, elle est pure. Et selon le RashbaG ce n'est que si elle reste entière après l'écrasement par pression que l'on prouve qu'elle n'est pas du sang de niddah.

La Гемара cherche encore quelle est la durée d'immersion dans l'eau tiède :

Là‑bas

plus loin, Ned §2, à propos d'un reptile et d'une carcasse qui se sont desséchés, qu'ils ne rendent pas impur quand ils sont secs, sauf si on les a remis dans l'eau jusqu'à ce que revienne en eux l'humidité qui était avant qu'ils se dessèchent]

il est enseigné : combien est‑il

le temps

d'immersion dans de l'eau tiède,

car si elles y reprennent leur humidité elles sont impures —

de temps à autre !

Mais si un temps d'immersion plus long est requis, elles sont pures même si l'humidité leur est revenue.

Or ici,

ici,

en ce qui concerne le sang sec —

quoi ?

Souhaite‑t‑on "de temps à autre"

comme pour l'immersion de reptile et de carcasse, et une immersion plus courte n'est pas suffisante pour prouver que la pièce n'est pas du sang ?

ou non ?

Et les aspects du doute sont :

peut‑être que précisément

pour le reptile et la carcasse, car ils sont difficiles

à se réhydrater quand ils sont secs]

on demande "de temps à autre"

afin de les ramollir jusqu'à ce qu'ils reprennent leur état humide précédent,

mais pour le sang, pas du tout,

car il est mou même quand il est sec et se dissout avec une immersion plus courte, et si elle reste entière elle n'est pas du sang.

Ou peut‑être, non pas différent :

le sang n'est pas comme reptile et carcasse, car la mesure "de temps à autre" est la mesure que les Sages ont fixée pour rendre sec ce qui fut humide ; il n'y a pas différence entre dur et mou.

Et la conclusion de la Гемара :

Teyku !

Il est enseigné dans la Мишна :

l'expulsion semblable à un poisson,

et il n'y a pas avec elle d'autre sang — elle est pure.

Et la Гемара demande :

Et que Rabbi Yehuda tranche aussi ?

qui tient dans le début de la Мишна que l'expulsion d'une pièce la rend impure même s'il n'y a pas d'autre sang.

Ici,

car Rabbi Yehuda rendrait impur même l'expulsion semblable à un poisson. La raison pour laquelle l'expulsion d'une pièce rend impur a été expliquée plus haut [21,1] : il a pensé qu'il est impossible que l'utérus s'ouvre sans que du sang sorte. Et même si on n'a pas vu ce sang, il était assurément présent. Donc l'expulsion semblable à un poisson aussi, certainement lors de l'ouverture de l'utérus pour leur sortie du sang est sorti !

Et on répond :

Réch Lakich dit :

en vérité, notre Мишна n'est pas acceptée par tous, mais

elle est au milieu d'une controverse, et les Rabbénan sont la majorité ;

et Rabbi Yehuda s'oppose à eux et rend impur l'expulsion de poissons parce qu'il est impossible que l'utérus s'ouvre sans que du sang sorte.

Et Rabbi Yohanan a dit —

même si tu dis

que notre Мишна

est celle de Rabbi Yehuda.

Car

jusqu'ici Rabbi Yehuda n'a pas dit là

que l'expulsion d'une pièce est impure,

mais à propos de la pièce,

et son impureté n'est pas à cause du sang qui est sorti avec elle lors de l'ouverture de l'utérus, mais

que lorsqu'on fait du sang qui se coagule et devient pièce,

et donc Rabbi Yehuda la rend impur parce que la pièce elle‑même est faite de sang coagulé, et le sang rend impur même lorsqu'il est coagulé.

Mais

la forme d'une créature n'est pas

du sang,

car le sang en coagulant ne prend pas la forme d'un poisson ou d'un criquet, et la forme de la pièce prouve qu'elle est faite de chair. C'est pourquoi l'expulsion semblable à un criquet ne rend pas impur même selon Rabbi Yehuda.

Et la Гемара demande :

Et allant au passage

ci‑dessus [21a]

qui a dit Rabbi Yohanan

qu'

"il est impossible que l'ouverture du sépulcre se fasse sans sang" il y a divergence — les Rabbénan et Rabbi Yehuda — et cette formulation est rapportée au nom de Rabbi Yohanan dans notre passage ; et il est tenu comme la première explication que, à cause du sang qui sort avec la pièce, Rabbi Yehuda rend impur. Si donc —

divergent aussi Rabbi Yehuda ici

en ce qui concerne l'expulsion semblable à un poisson, puisqu'une fois que le sépulcre s'ouvre elle est impure ?

Et l'on répond :

Qui a enseigné

ci‑dessus

ce passage

que Rabbi Yohanan déclarait que Rabbi Yehuda rendait impur à cause du sang sorti lors de l'ouverture de l'utérus ?

Il enseigne ici

dans notre sujet :

Rabbi Yohanan et Réch Lakich qui disent tous deux

pensent tous deux que notre Мишна

est au sein d'une controverse, et que ce sont les Rabbénan

seulement

qui sont la majorité,

et non que seul Réch Lakich disait que Rabbi Yehuda s'oppose à la Мишна, mais Rabbi Yohanan aussi pensait ainsi. Et ceux qui disent au nom de Rabbi Yohanan que la Мишна est universelle ne pensent pas que l'on rapporte ci‑dessus au nom de Rabbi Yohanan.

Il est enseigné dans la Мишна :

l'expulsion semblable à une bête

si mâle il s'assoit mâle et si femelle il s'assoit femelle — les propos de Rabbi Meïr.

Dit Rav Yehuda au nom de Shmuel : quelle est la raison de Rabbi Meïr,

et voici qu'elle n'a pas expulsé la forme d'un être humain mais la forme d'une bête ; d'où savons‑nous que même dans la naissance d'une forme de bête on considère la parturiente ?

Et Chmuel explique :

puisqu'il a été dit en eux

des animaux

"yetzira" comme pour l'homme

["Et Dieu forma du sol toute bête des champs et tout oiseau", et pour l'homme il est dit — "Et Il forma l'homme"] et nous en apprenons par une гзера шава.

Et la Гемара objecte :

Mais désormais, si l'expulsion est la forme d'un crocodile

grand poisson]

sa mère sera‑t‑elle impure pour accouchement, puisque

même pour lui il y a гзера шава telle que l'on dit en lui "yetzira" comme pour l'homme, car il est dit

"yetzira" comme pour l'homme, car il est dit

"Et Dieu créa les grands reptiles"

et pourquoi dans notre Мишна nous avons énoncé que l'expulsion semblable à un poisson est pure ?

Et on réplique :

Ils disent : on raisonne par гзера шава "yetzira" de "yetzira"

car ce sont des mots identiques,

et on ne raisonne pas "bri'a" à partir de "yetzira" !

Et la Гемара demande :

Qu'en résulte‑t‑il ?

quel avantage y‑a‑t‑il au changement de vocabulaire ? et

or la école de Rabbi Yishmaël

qui apprend par гзера шава [qu'on impose l'obligation d'ôter les pierres dans la maison pour la lèpre] depuis le verset

"Et le Cohen revint",

au verset

"et le Cohen arriva",

et même si les mots ne sont pas identiques —

ici c'est "retour" et ici "venue",

et puisque le sens des mots est identique, il n'y a pas de préjudice au changement de vocabulaire !?

Et la Гемара ajoute en question :

De plus,

il est aussi possible d'apprendre la гзера шава pour le crocodile depuis des mots identiques, puisque

il est écrit "bri'a"

qui est dit à propos du crocodile,

depuis "bri'a"

qui est dit à propos de l'homme en plus de "yetzira" —

comme il est écrit "Et Dieu créa l'homme à Son image"

et alors l'expulsion du crocodile serait rendue impure par cette гзера шава ?

Et on réplique :

Ils disent :

"Vayivra"

est requis pour lui‑même,

pour lui apprendre l'acte de la création de l'homme, et seulement d'un verset redondant où la matière n'est pas nécessaire pour l'essentiel on peut apprendre une гзера шава ; mais "vayitzer"

qui n'est pas redondant car on a déjà appris l'acte de formation par le verset "vayivra", celui‑ci reste

libre,

pour apprendre de lui une гзера шава.

Et

donc

on raisonne

seulement

"yetzira" depuis "yetzira",

c'est‑à‑dire pour les bêtes auxquelles l'expression "yetzira" est dite à partir de la formation de l'homme, mais on ne raisonne pas "bri'a" des poissons depuis "bri'a" de l'homme, puisque "vayivra" n'est pas libre.

Et la Guemara demande : d'où sait-on que vayivra est nécessaire pour nous enseigner l'essentiel de l'acte de la création ?

Au contraire,

il est dit que

vayitzer

est

pour lui-même,

et d'après lui on apprend la création de l'homme et

et «vayivra» pour son intérieur

55, et

puisque vayivra est superflu

sont

dans la gzera shava

de la création

des poissons

par la création

de l'homme, et n'est rendu impur que la capture des poissons et non la capture d'une bête ?!

Et à cause de la difficulté, la Guemara y revient et donne une autre explication pourquoi on ne compare pas le crocodile à l'homme :

Mais,

il vaut mieux dériver la gzera shava de

«vayitzer»

qui est

orienté

des deux côtés

que tant le verset enseignant que le verset enseigné sont superflus, que

orienté

le verset «vayitzer» qui est dit

au sujet de l'homme

qui est l'enseignant, puisque l'on peut apprendre la création de vayivra.

orienté

aussi le verset qui est dit

au sujet de la bête

. Toutefois

vayivra

«vayivra les grands reptiles» même si on le rapproche de vayivra dit au sujet de l'homme, ce dernier

au sujet de l'homme

est

orienté

mais

au sujet des reptiles il n'est pas orienté

car leur création n'est dite qu'une seule fois et le verset est nécessaire pour son propre propos !

Et la Guemara explique :

Qu'est-ce que «orienté»

«vayitzer»

au sujet de la bête ?

et d'où peut-on encore apprendre leur création ?

Si l'on dit d'après l'écrit «Il fit Dieu les animaux de la terre» et est écrit

de plus, pour son intérieur,

"vayitzer Hashem Elohim du sol toute la bête des champs",

alors

au sujet du crocodile aussi il est orienté pour son intérieur

le verset «vayivra»,

comme il est écrit,

en continuation de «vayitzer du sol toute bête des champs» -

"et tout reptile du sol"

et «reptile» inclut aussi les crocodiles.

Et il est écrit ,

de plus,

"vayivra Elohim les grands reptiles"

et si même vayivra est superflu et qu'on en tire une gzera shava ?

Et la Guemara réplique : nous n'avons pas de verset pour les reptiles pour son intérieur, car

"reptile" comme il est écrit là

seulement pour les animaux

qui sont terrestres 56,

et n'inclut pas les reptiles marins ! Il s'ensuit que seul vayitzer est orienté des deux côtés et c'est pourquoi on l'étudie par gzera shava.

Et la Guemara objecte à ses propos ci-dessus :

Qu'en résulte-t-il ?

et quelle différence y a-t-il dans la force de l'argumentation

entre

une gzera shava qui

est orientée d'un côté vers

et une gzera shava qui

est orientée des deux côtés

c'est pourquoi l'on demande la gzera shava pour la bête qui est orientée des deux côtés et non pour les poissons qui sont orientés d'un côté.

Et elle répond :

Il en résulte,

pourquoi

Rav Yehuda a dit au nom de Shmuel d'après Rabbi Yishmaël :

a)

Toute gzera shava qui n'est pas entièrement orientée -

on n'en apprend pas !

car on n'enseigne la gzera shava que d'un verset superflu dont on n'a pas besoin pour son propos.

b)

Orientée d'un seul côté -

Selon Rabbi Yishmaël on enseigne, et

même s'il existe une réfutation rationnelle pour distinguer entre les lois

on ne répond pas, selon les Rabbanan on enseignera

si aucune réfutation rationnelle n'existe,

et l'on répond

lorsqu'il y a une réfutation, et l'on repousse la gzera shava.

c)

Orientée des deux côtés -

tout le monde enseigne et on ne répond pas !

Et puisqu'entre la gzera shava de l'homme à la bête et aux poissons il existe une réfutation [comme il sera expliqué plus loin], on peut seulement échafauder la comparaison pour la bête orientée des deux côtés et non pour les poissons.

Et la Guemara demande :

À Rabbi Yishmaël

qu'il enseigne même pour ce qui est orienté d'un seul côté et on n'y répond pas —

Qu'y a-t-il de différent entre «orienté d'un seul côté» et «orienté des deux côtés» ?

Et pourtant la loi est la même pour les deux : même quand il existe une raison contraire à la gzera shava on en apprend, et la difficulté revient de comparer les poissons à l'homme.

Et il répond :

Il en résulte ceci : là où il y a

deux manières de déduire la gzera shava, une manière d'apprendre d'un verset qui

est orienté d'un seul côté

et

la seconde manière d'apprendre d'un verset qui

est orienté des deux côtés -

là où nous avons l'orienté d'un seul côté,