Nidda 22a (כב.) — le Talmud en français

Car ils diffèrent

seulement

en ce qui concerne le morceau,

et, pour ce qui est de peli pluyi, lorsqu'on voit le sang dans les interstices du morceau.

Mais,

le tannai premier

a pensé -

que c'est la manière d'une femme de voir du sang dans un morceau

et que ce sang est du sang de niddah, et puisque ici il n'y a pas de cloison impure.

Or,

les rabbins

ont pensé qu'il n'est pas habituel pour une femme de voir du sang dans un morceau

; et donc ce sang n'est pas appelé «sang de niddah», et il est pur. Ce pour quoi les Sages ont eu besoin de purifier, au motif que «ceci n'est pas du sang de niddah», n'est pas parce qu'ils disputent l'exégèse de "dans sa chair", mais ils ont dit une raison supplémentaire afin que soit purifié aussi le sang qui est dans les cavités.

Rava dit : pour tout le monde il n'est pas la manière d'une femme de voir du sang dans un morceau,

et ce sang n'est pas considéré comme sang de niddah et même selon une tanna qamé cela purifie dans peli pluyi.

Et ici, lorsqu'une femme est pure et que la source

(l'utérus)

sa place est impure — il y a divergence.

Car bien que la femme elle‑même ne soit pas impure de la tum'a de niddah, les tanna qamé et les Sages divergent pour savoir si le seul fait de sa présence dans l'utérus l'impurifie et en fait un père d'impureté, afin d'impurifier la femme et les purs qu'il a touchés par l'impureté de la nuit ; ou bien peut‑être que la présence dans la source ne cause aucune impureté.

Selon R. Eliezer

(tanna premier)

il pensa : une femme

est pure

de l'impureté de niddah,

et le sperme

est impur ! En effet il vient par la voie de la source,

et le sang s'est impurifié par son contact dans l'utérus, et il rend impur la femme qui touche le sang comme toute personne qui touche une chose impure.

Or les rabbins ont pensé : la femme est pure.

Et la source

sa place est pure !

et donc la femme est pure même de l'impureté du soir.

Raba demanda de la part de Rav Huna : celui qui voit un kéri avec un kissam

qui a fait sortir une couche de sperme en introduisant un kissam dans l'orifice de la mère —

quel est le jugement ?

et les points litigieux sont : «un homme duquel sortira

de lui]]

une couche de sperme»

a dit le Saint‑béni‑Soit‑Il -

jusqu'à ce que sa souillure sorte dehors,

par la voie de sortie

et non

qu'il l'a fait sortir

par un kissam

Ou peut‑être : ce 'de lui'

signifie

jusqu'à ce que sa souillure sorte à l'extérieur,

et même si elle a été arrachée et a commencé à sortir à l'intérieur du corps elle est encore pure, et son statut diffère de celui de la niddah qui s'imprègne d'impureté du sang lorsqu'il a franchi l'endroit «entre les dents» même avant qu'il soit sorti à l'extérieur du corps. Et puisque le verset «de lui» est nécessaire pour cette exégèse, on ne peut déduire ici une restriction supplémentaire.

Et même par kissam aussi il est impur ?

Il lui dit

Rav Huna à Rabba :

c'est retiré à lui que,

le sperme

lui‑même, n'impurifie pas

en aucune circonstance,

sauf par le scellement de l'orifice de la vulve,

et en dessous de cette mesure de «scellement de l'orifice de la vulve» le sperme n'impurifie pas la personne d'où il est sorti, même lorsqu'il est sorti par lui‑même ; et donc, quand il introduisit un kissam et fit sortir du sperme, il n'a pas fait sortir plus que la mesure du kissam, qui est inférieure à la mesure du scellement de l'orifice de la vulve. Quel est le doute de Rabba concernant l'expulsion par kissam, quand il n'y a pas du tout la mesure impure ? Et la Guemara précise :

pour dire que R. Huna pensait que la raison pour laquelle le sperme impurifie l'homme n'est pas en raison même de la sortie du sperme mais parce que

il touche la personne.

Et par conséquent il faut une mesure dans le sperme qu'on touche [car si l'impureté était en raison de la vision du kéri il n'y aurait pas besoin d'une mesure pour le sperme, comme pour la niddah, dont l'impureté découle de la seule vision du sang et non du contact, et donc il n'y a pas de mesure pour le sang nécessaire afin qu'il y ait impureté de niddah].

Et la Guemara objecte :

Mais désormais,

que l'impureté du kéri n'est pas du fait de la vision mais du contact avec le sperme impur —

qu'il ne contredise

celui qui voit un kéri

par une ziva !?

(Un zav qui a vu trois signes de zava doit compter sept jours nets pour sa pureté, il ne doit pas voir dans ces jours des choses relatives à la zava. Et si l'on dit que le kéri n'est pas une impureté de vision mais d'un contact, la vision du kéri au cours des sept jours nets ne devrait pas être contradictoire à sa pureté, comme le contact d'un reptile n'empêche pas sa pureté). Et si c'est ainsi tu pourrais objecter —

n'est‑il pas énoncé : "Telle est la loi du zav et ce qui sortira de lui : une couche de sperme" [que l'on a objecté zav et ceux qui ont kéri l'un à l'autre], et nous demandons :

qu'est‑ce que la zava

dans les jours de pureté

contredit

ces jours et il faut les recompter,

même

la vision

d'une couche de sperme

par le zav pendant ses sept jours de pureté

également contredit !

Et pourquoi cela contredit‑il si ce n'est qu'une impureté de contact semblable au contact d'un reptile ?

Il lui répondit

Rav Huna à Rabba :

La contradiction — c'est la raison qu'elle contredit

la vision du kéri des sept jours nets du zav, non pas parce que la couche de sperme impurifie par sa seule sortie du corps, mais

parce qu'il est impossible pour elle

que la couche de sperme qui sort pendant les sept jours nets soit sans

les rougissements/écoulements de ziva,

et ces écoulements de ziva mêlés à la couche de sperme sont ce qui contredit la pureté des jours,

et non la vue du kéri en soi.

Rabba revint et lui demanda à Rav Huna :

Or désormais,

que tu as dit qu'il est impossible pour la couche de sperme dans les sept jours nets d'un zav d'exister sans les écoulements de ziva —

cela contredira

la vision du kéri

tous les sept jours

tout comme le cas d'un zav qui a vu de la ziva dans les jours nets, qui contredit tous les jours nets qu'il avait comptés jusqu'à présent et recommence à compter sept jours nets nouveaux.

Ainsi il est dit : "Telle est la loi du zav

et ce qui sortira de lui : une couche de sperme" —

que ce que la ziva contredit, aussi la couche de sperme contredit

dans les sept jours nets du zav.

Si donc ce que la ziva contredit

contre

tous les sept

les jours nets,

alors aussi la couche de sperme contredit

contre

tous les sept

les jours nets du zav,

il est appris par le texte "pour l'impureté en elle tu n'en as pas"

à propos de la contradiction qui contredit la couche de sperme

mais ce qui est dit dans ce verset

concernant l'impureté elle‑même — que l'impureté de la couche de sperme est seulement d'un jour, même si la contradiction qu'elle cause

contredit

le calcul des sept jours du zav n'est que

un jour.

C'est‑à‑dire le même jour où elle fut vue [par exemple si le zav avait compté sept jours nets et au septième jour sortit de lui une couche de sperme alors cela contradira seulement ce jour‑ci et il compte pour le lendemain un jour net supplémentaire et complète les six jours nets précédents]. Et pourquoi, alors que dans la couche de sperme il y a des écoulements de ziva par lesquels tous les sept jours seraient annulés ?

Il lui répondit

Rav Huna à Rabba —

c'est le décret du texte !

(c'est‑à‑dire : que seulement)

une ziva accomplie, dans laquelle la couche de sperme n'est pas incluse,

contredit tous les sept jours.

Mais

les petites écoulements de ziva, dans lesquels la couche de sperme est incluse,

ne contredisent que d'un jour seulement !

Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina demande à Rabbi Elazar:

voit

sang sec -

Qu'est-ce ?

et les aspects du problème sont :

que l'impureté de la niddah s'apprend du verset «אשה»

car "si sort un écoulement de son sang"

et puisque dans l'expression le terme zivah est employé

le Rachmana dit

jusqu'à ce qu'il coule

seulement lorsqu'il coule comme un liquide] rend impur, et selon cet avis :

humide

non,

sang

sec

non !

ou peut‑être

que cette expression 'כי יזוב זוב דמה' est une manière de parler,

parce que le texte a pris le terme d'écoulement car c'est la manière habituelle dont on voit le sang,

et en aucun cas, même

le sang

sec aussi

rend impur ?

Il lui dit

Rabbi Elazar à Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina —

Il est enseigné : «le sang de la niddah, et la chair d'un mort rendent impur, humides et secs» !

Il lui dit

Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina à Rabbi Elazar : le sang qui, lors de sa sortie,

était humide et devint sec

après cela

cela n'est pas nécessaire pour moi

pour rendre impur, et dans ce cas la Mishna traite [puisque la Mishna mentionne aussi la chair d'un mort sèche, et la chair d'un mort était assurément humide au moment de la mort puis seulement ensuite sèche].

car ce qui m'importe —

sec dès l'origine,

quand, au moment de sa sortie du corps, il était sec et n'est pas sorti sous forme d'écoulement, et seul celui‑là peut être réduit du verset "כי יזוב" ?

et la Guemara développe :

Il est aussi enseigné : «Si tu laisses tomber comme une pellicule, comme un cheveu, comme de la terre, comme des exsudats rouges, verse

les

dans l'eau !

si elles se dissolvent, [alors] impur !

et il est prouvé que, bien qu'initialement le sang fût sec et seulement ensuite, au moment de l'examen dans l'eau, se dissolve, dès lors qu'il est dissous il est impur.