Nidda 21b (כא:) — le Talmud en français

Et de même elle ne sait pas si le troisième jour, lorsque la pièce tomba, il en sortit du sang ou non —

voilà un doute : parturiente ou zava

].

elle apporte un sacrifice

] —

et l'on ne le mange pas !

car son sacrifice est un péché d'oiseau apporté pour le doute et pourtant elle est libérée, et si elle n'en est pas tenue alors c'est une carcasse. Le Ramban, le Rashba et le Ran ont objecté que même les Sages, qui assouplissent, ne purifient pas complètement mais elle reste impure par doute ; et alors la règle des Sages de la Mishna qui dit qu'elles sont pures ne s'accorde pas avec la règle des Sages de la baraïta ; et comment mettre ensemble ces propos de Rabbi Yochanan ? Et le Rashba a répondu [d'où «ו רבנן סברי»] qu'il y a une différence entre le cas de la Mishna et le cas de la baraïta : dans la baraïta il s'agit d'une femme qui ne sait pas ce qu'elle a expulsé, et donc même les Sages ne purifient pas sûrement, car ils craignent qu'il y ait eu du sang dans la chute. Mais la Mishna parle d'une femme qui sait qu'elle a expulsé seulement une pièce et n'a pas vu de sang avec elle, et donc elle est certaine de pureté. Le Ramban a rendu la même réponse à l'égal du Rashba, mais en ajoutant que même dans la Mishna de la femme qui ne sait pas ce qu'elle a expulsé elle est pure à cause de la présomption de pureté. Et au nom de Rachi le Rashba a cité que «pure» dans la Mishna n'est pas certain mais seulement qu'elle n'est pas certainement impure selon l'opinion de Rabbi Yehouda ; et selon cela les règles des Sages dans la Mishna et dans la baraïta sont tout à fait égales et toutes deux rendent impur par doute. Dans la Guemara plus bas [29a] nous trouvons que quand on ne sait pas ce qu'elle a expulsé on se fie au fait que la majorité des femmes mettent au monde un fœtus achevé et on dit que cette femme aussi entre dans la majorité ; et ont objecté le Ramban et le Ran ] pourquoi alors ont‑ils pensé que les Sages ne mangent pas le sacrifice et ne se sont pas appuyés sur la majorité pour la déterminer assurément comme parturiente ? Ils ont répondu selon ce qui est expliqué dans la Guemara là‑bas que précisément lorsqu'il y a une preuve de grossesse il existe une majorité qu'elle mette au monde un fœtus mais quand il n'y a pas de preuve de grossesse il n'y a pas de décision sur ce qu'elle a expulsé ; et donc on peut dire aussi que la baraïta de notre question parle d'une femme qui n'avait pas la preuve de grossesse. Et il reste cependant à objecter selon l'avis du Rambam qui a transposé notre question en halakha sans distinguer entre la preuve de grossesse et l'absence de preuve ; et vois ce qu'a écrit pour résoudre cela dans «Bichkat Batsalel».

Rabbi Yehoshoua dit : elle apporte un sacrifice

par doute, peut‑être est‑elle zava ou peut‑être parturiente,

et l'on mange

le sacrifice, car elle est assurément l'une des deux : soit parturiente soit zava,

parce qu'il est impossible d'ouvrir le caveau sans

l'extraction

de sang !

et par conséquent si l'esprit (une pièce sans forme) est tombé, elle est zava, car elle a vu du sang aussi le troisième jour. Et si le fœtus est tombé, elle est parturiente mais pas zava car le sang est du sang de l'accouchement.

Sur une autre formulation on dira :

] (cette formulation est identique à la première, différente seulement en ce que Rabbi Yochanan adopte la méthode de Rav Nachman bar Yitzchak, et ils ne divergent pas de la première formulation).

Rav Yehuda a dit au nom de Shmuel : Rabbi Yehouda n'a rendu impur que pour une pièce des quatre espèces de sang ; mais pour les autres espèces de sang la pièce est pure.

Cependant, et voici que Rav Hoshaya de Nehardea arriva, et la mitneta vint entre ses mains :

«La chute d'une pièce : adomah ve'shchorah, yerukah ve'levanah — si elle a avec elle du sang elle est impure, sinon elle est pure. Rabbi Yehouda dit : dans l'un comme dans l'autre elle est impure.»

Il est enseigné : «adomah ve'shchorah, yerukah ve'levanah» et Rabbi Yehouda diverge

et rend impur même «yerukah ve'levanah» qui sont des apparences pures ?!

Et si tu dis : Rabbi Yehouda diverge uniquement pour «adomah ve'shchorah»

seulement, mais la pièce

«yerukah ve'levanah» non

n'entraînent pas d'impureté,

alors «yerukah ve'levanah» à qui les a‑t‑on enseignées ? Si tu dis selon les Sages, à présent

la pièce

«adomah ve'shchorah» sont purifiées par les Sages ; «yerukah ve'levanah» est‑ce exigible ? Non plutôt

ce qui est dit «yerukah ve'levanah»

selon Rabbi Yehouda

— c'est ce qui est dit —

et

il est donc établi que

Rabbi Yehouda diverge

Rabbi Yehouda et il rend impur même «yerukah ve'levanah» ?!

Mais il a dit

]

— selon l'explication] —

qu'ils ont divergé sur «est‑il possible d'ouvrir le caveau sans sang ?»

ils ont divergé,

et dans la controverse de ces Tannaim : il est enseigné —

elle eut des difficultés pendant deux

jours,

et le troisième elle expulsa et elle ne sait pas ce qu'elle a expulsé

si c'était un fœtus ou une simple pièce,

voilà un doute : parturiente ou zava,

et donc —

elle apporte un sacrifice par doute et il n'est pas mangé. Rabbi Yehoshoua dit : elle apporte un sacrifice

et on le mange,

parce qu'il est impossible d'ouvrir le caveau sans sang,

et par conséquent il nous est certain qu'elle est ou bien parturiente ou bien zava.

Nos Sages ont enseigné : la chute d'une pièce

] (qui n'a pas la forme d'un fœtus et n'est pas impure à cause de l'accouchement) —

Somechous dit au nom de Rabbi Meir, et ainsi disait Rav Shimon ben Mensia dans ses propos : on la déchire,

on ouvre la pièce et voit

s'il y a du sang en elle —

impure ; et sinon —

pure !

et la Guemara dit :

comme les Sages

que dans la Mishna ils tiennent Somechous et Rav Shimon ben Mensia et non pas Rabbi Yehouda ; toutefois ce n'est pas entièrement selon les Sages mais

c'est plus strict

]

de la part des Sages.

Et la Guemara explique ses paroles : vient

comme les Sages —

qui disent : «il est possible d'ouvrir le caveau sans sang !»

et donc si l'on déchire et qu'on ne trouve pas de sang en elle elle est pure, et on ne rend pas impur car il y aura assurément du sang en dehors de la pièce.

Et «plus strict des Sages»

ceux‑ci ne pensent pas

que seulement dans le cas où du sang sort

avec elle,

(elle est impure) mais si le sang se trouve

en elle

uniquement à l'intérieur de la pièce,

cela ne

rend pas impur selon les Sages. Et c'est pourquoi les Sages n'ont pas exigé qu'on déchire la pièce.

Et ceux-ci

Somechous pensait —

même

si le sang était trouvé

en elle

uniquement à l'intérieur de la pièce — elle est impure en tant que niddah.

Et il est encore enseigné : la chute d'une pièce —

Rav Acha dit : on la déchire. Si son dedans est rouge

que la couleur de la chair intérieure est rouge, alors même si l'on n'a pas trouvé de sang en elle

elle est impure. Et sinon —

pure !

Et la Guemara explique : Rav Acha, qui pense

comme Somechous —

que c'est aussi à cause de ce qui se trouve à l'intérieur de la pièce qu'on devient impur, et il diverge des Sages qui dans leur graisse exigent que le sang soit à l'extérieur de la pièce.

Cependant Rav Acha ne pense pas entièrement comme Somechous mais

il est plus strict que Somechous —

car pour Somechous l'impureté est seulement si l'on trouve du sang dans la pièce, et pour Rav Acha il suffit que la chair paraisse rouge.

Et il est enseigné encore :

une autre loi concernant la chute d'une pièce, en matière d'impureté d'accouchement.

La chute d'une pièce —

Rabbi Binyamin dit : on la déchire. Si elle contient,

dans la pièce

un os —

alors la mère est impure par l'accouchement !

Rav Ḥasda dit : et dans un morceau blanc

on a enseigné, que c'est une sorte de chair qui juge ensemble avec l'os, car [c'est] un nouveau-né qui est tombé, et son impureté à cause de l'enfantement.

Et de même lorsqu'est venu un couple

de deux talmidim ḥakhamim

du sang -

ḥadeyv

là c'est un nom de lieu

est venue et apportée une baraita disant : "la chute d'un morceau blanc

est déchirée. Si il y a en elle un os

alors elle rend impur comme un accouchement !"

et la Gemara revient et discute la loi de l'impureté d'une niddah du fait d'un sang qui est dans un morceau :

Rabbi Yochanan dit au nom de Rabbi Shimon ben Yochai

La chute d'un morceau -

est déchirée. Si il y a en elle du sang rassemblé

[c.-à-d. qu'il s'est amassé en elle un grand volume de sang] -

elle est impure.

Et si non -

elle est pure !

Somchus -

que même le sang à l'intérieur du morceau rend impur.

Et il annule tout cela -

que Rabbi Shimon bar Yochai exigeait du sang abondant pour rendre impur, alors que pour Somchus même un peu de sang rend impur, et pour Rabbi Aḥa même l'apparition d'une teinte rouge sans aucun sang du tout.

Rabbi Yermiya de Rabbi Zera demanda d'elle :

Celui qui voit du sang dans une sonde

(qu'il introduisit une tige creuse en ce lieu, et le sang ne toucha pas les parois de l'utérus) -

qu'en est-il ?

Et les côtés du doute sont : que l'impureté de niddah s'apprend du verset "le sang sera une écoulement

dans sa chair"

et puisque

le Saint, béni soit-Il, a dit, "dans sa chair", ce n'est impur que quand le sang a traversé les parois de l'utérus

et non

quand il sort

dans la sonde

qui interpose une séparation entre le sang et la chair.

Ou peut‑être, le "dans sa chair"

ne veut pas dire cette interprétation, mais

il en vient

pour un autre enseignement,

que la niddah rend impure

quand on trouve le sang

de l'intérieur comme à l'extérieur,

c'est‑à‑dire que si le sang est sorti du siège jusqu'à l'antichambre alors elle est impure même s'il n'est pas encore sorti entièrement à l'extérieur [et cela diffère du zav et du ba'al keri qui ne rendent impurs qu'une fois le flux entièrement extérieur].

Rabbi Zera dit à Rabbi Yermeya :

"Le Saint, béni soit‑Il, a dit 'dans sa chair'

et non dans la sonde !"

Si "dans sa chair" voulait lui être nécessaire

seulement pour enseigner

que la niddah rend impure de l'intérieur comme de l'extérieur

alors on pourrait lire 'dans la chair', qu'est‑ce que 'dans sa chair' ?

Écoute‑en deux choses !

de la seule formulation on apprend qu'elle rend impure à l'intérieur, et l'ajout de la lettre "ה" diminue l'importance du voyant dans la sonde.

et la Gemara objecte :

et dit Rabbi Yochanan au nom de Rabbi Shimon ben Yochai : la chute d'un morceau -

est déchirée ; si il y a en elle du sang rassemblé elle est impure, et si non elle est pure !

et voici que le sang rassemblé ne sort pas de lui‑même par les parois de l'utérus mais il est enfermé à l'intérieur d'un morceau de chair, et qu'y a‑t‑il de différent entre voir du sang dans une sonde et voir du sang dans un morceau de chair ?

HaRamban répondit que la Gemara ici, dans sa difficulté, contredit la Gemara plus haut et soutient que les ḥakhamim admettent Rabbi Shimon et rendent impur le sang dans le morceau. Et ce qu'ils écrivirent "si il y a avec elle du sang" est seulement pour enseigner que lorsqu'il n'y a pas de sang dans le morceau ils ne rendent pas impur car certainement il sortira du sang avec elle à l'ouverture du sépulcre, et elle est pure. et on répond :

Voilà maintenant!? Là,

selon la loi de Rabbi Shimon

la manière de la femme est de voir du sang dans le morceau,

et par conséquent il n'y a pas de défaut dans la sortie du sang quand il est enfermé dans le morceau, car telle est sa manière de sortir de temps en temps. mais

ici,

pour la vue dans la sonde

ce n'est pas la manière d'une femme de voir du sang dans la sonde !

et la Gemara discute :

Dis‑tu

la loi de la vision par

la sonde

est conditionnelle ?

Car il est enseigné dans une baraita : la chute d'un morceau, même si le morceau est rempli

en elle

de sang, si il y a avec elle,

qui sortit avec elle

du sang

supplémentaire hors du morceau

elle est impure. Et si non, elle est pure.

Rabbi Eliezer dit : "dans sa chair"

et non dans la poche

(une vessie de peau du nouveau‑né, qui avant que ses organes se soient organisés est remplie de sang),

et non

lorsque le sang sort

à l'intérieur d'un morceau.

et la Gemara demande :

Rabbi Eliezer

qui dit "et non dans le morceau" -

n'est‑ce pas le tana kama

qui purifie tous deux, le sang à l'intérieur du morceau ?!

Non, il faut corriger ses paroles ainsi.

Dis‑tu -

que Rabbi Eliezer dit "dans sa chair" et non dans la poche ni dans le morceau,

et Rabbi Eliezer vient seulement pour expliquer la source du tana kama et non pour le contredire. et la Gemara apporte la fin de la baraïta :

et les sages disent

un autre motif pour purifier le sang qui est dans le morceau, car

ce n'est pas du sang de niddah mais du "sang de morceau !"

et il reste à clarifier : en quoi les ḥakhamim et le tana kama divergent ? Or

le tana kama aussi purifie !

et il semble qu'ils aient divergé sur une loi et pas seulement sur l'exégèse du verset : ont‑ils besoin de ce verset ou non ?!?

et la Gemara répond qu'il y a deux disputes entre le tana kama et les ḥakhamim :

Non, on a deux distinctions entre eux,

quand il y a des fissures dans le morceau, et il y a du sang dans les fissures, seuls les ḥakhamim purifient. Et une autre divergence est dans la loi de la vision dans la sonde où seul le tana kama purifie.

Le tana kama pensa :

que la raison de la pureté du sang du morceau est le verset

"dans sa chair, et non dans la poche ni dans le morceau,"

et par conséquent non seulement il purifia le morceau mais

il en est de même pour la sonde !

car de l'exégèse du verset on apprend que tout sang qui a une séparation entre lui et les parois de l'utérus ne rend pas impur. Cependant

ces mots

s'appliquent au morceau qui a une séparation entre le sang et les parois de l'utérus. Et donc seulement

là où il est lisse

que le morceau, en dehors, est intact et n'est pas fendu ni entaillé et le sang se trouve seulement à l'intérieur du morceau, [alors] elle est pure.

Mais, pli pluy,

s'il y a des cavités dans le morceau, et le sang s'est aussi amassé dans ces cavités, et le sang qui est dans les cavités touche les parois de l'utérus, elle est impure.

Quelle est la raison ?

que le sang qui est dans les cavités

"on l'appelle 'dans sa chair' "

et donc il est

impur.

car il n'y a rien qui soit dehors entre le sang qui est dans les cavités et les parois de l'utérus.

Et les ḥakhamim répliquent pour dire :

même malgré pli pluy

et que le sang touche les parois de l'utérus il ne rend pas impur, car

ce n'est pas "sang de niddah" mais "sang de morceau".

Car ce n'est pas de la déduction du verset de la séparation que les ḥakhamim ont diminué, mais par simple raisonnement que le sang qui se trouve dans un morceau n'est pas du sang de niddah mais du sang de morceau. Par conséquent il ne nous importe pas si le sang du morceau touche les parois de l'utérus, puisqu'il n'est pas inclus dans le genre du sang de niddah.

et la Gemara poursuit pour expliquer la seconde dispute :

Le sang qui est certainement du sang de niddah,

qui n'est pas sang de morceau, alors il est

impur, et même

s'il sort

dans la sonde aussi.

car pour les ḥakhamim on ne dérive pas "dans sa chair" en faveur des minorités de séparation.

et il s'ensuit qu'ils ont divergé, le tana kama [qui est Rabbi Eliezer] et les ḥakhamim, aussi dans la loi de celui qui voit dans la sonde ?!

et la Gemara réplique :

Abaï dit : non

qu'ils ne divergèrent pas, le tana kama et les ḥakhamim, sauf en une loi et

pour la sonde

en tout le monde ne se disputent pas que c'est pur

et parce que même les ḥakhamim dérivent le verset "dans sa chair" pour les petites séparations.