Nidda 20a (כ.) — le Talmud en français

meïtivi: un fait et Rabbi Meïr fit suspendre

tache

kilor. et Rabbi la fit suspendre sur de la résine de sycomore!

Lorsqu'elle s'était occupée avec eux, il est démontré que l'aspect de la teinte du kilor ressemble à l'aspect du sang de la niddah, car autrement il n'aurait pas été possible de s'y attacher ; et ceci quoiqu'il n'y ait pas dans l'aspect du kilor une rougeur forte. Et cette difficulté est sévère entre Rav Nachman, qui exige une rougeur forte comme du sang qui a coulé, et entre Rabbi Abahu qui distingue entre l'aspect du sang d'un jeune homme et le sang d'une femme mariée, et entre Ze'iri qui distingue entre une nourriture mangée à la surface et une nourriture mangée dans le corps [incertain : lecture littérale difficile], voici que l'aspect du kilor est plus faible qu'eux et cependant il ressemble au sang de la niddah?

Et la Guemara explicite sa question :

Ne dit‑on pas : « n'est‑il pas rouge » ?

quand elle trouva une tache rouge et que Rabbi Meïr la déclara permise parce qu'elle s'était occupée du kilor, et il est prouvé qu'on ne requiert pas une forte rougeur ?

Et on résout :

Non,

le fait n'avait pas lieu avec un aspect rouge. Au contraire,

les autres sangs

énumérés dans la Mishna qui sont semblables au kilor, mais qui ne présentent pas un aspect rouge. Car ce n'est que si la rougeur est forte que c'est le sang d'une niddah.

Amemar, Mar Zutra et Rav Ashi étaient assis devant eux

le saigneur de sang sur la corne.

Ils prirent la première corne d'Amemar,

l'artisan prit du sang d'Amemar dans la première corne.

Il vit

Amemar son sang à l'intérieur de la corne,

il leur dit

Amemar à Mar Zutra et à Rav Ashi :

« c'est rouge » comme il est enseigné

dans les tanaïm que les cinq sangs impurs — c'est rouge.

Car voici !

Il pesa la corne d'abord pour Amemar,

l'artisan prit le sang dans la corne,

puis après.

Il leur dit :

Amemar, quand il vit le sang dans la seconde corne —

« il est différent ! »

ce n'est pas la même apparence, et ce qui lui ressemble sur la femme n'impurifie pas.

Dit Rav Ashi,

ayant entendu les propos d'Amemar —

comme moi, que je ne sais

faire la distinction

entre ceci et ceci

entre la couleur du sang dans la première corne et la couleur du sang dans la seconde corne —

je n'ai pas besoin de montrer du sang,

je n'ai pas à décider selon des apparences de sang !

Nous avons appris dans la Mishna : noir —

comme la teinture !

Et la Guemara donne trois exemples de ce qu'est le « noir » de la Mishna :

Rabba bar Rav Huna dit : « la teinture » qu'ils nomment

c'est la couleur noire mêlée dans

l'encre

dont l'aspect est sombre, et non la couleur noire mêlée à l'eau dont l'aspect est clair.

Il est aussi enseigné ainsi : noir —

comme la teinture. et noir qu'ils nomment

encre !

c'est‑à‑dire la croûte de la teinture plongée dans l'encre.

Et la Guemara objecte :

ou dis‑je

que le Tanna dit simplement : noir — comme

l'encre !?

Et on rétorque :

si je disais « noir » —

noir

encre

je serais porté à penser que

même ce qui ressemble à la pachmachta d'diyeta

(c.-à-d. l'aspect du liquide d'encre au‑dessus après que la teinture s'y est déposée, auquel cas son aspect n'est pas si noir et impur) —

il nous enseigne

que le Tanna entend que l'apparence du sang noir qui rend la femme impure est précisément quand son aspect est

la charuta d'diyeta,

c'est‑à‑dire la décoloration de la teinture déposée au fond du récipient, qui est la plus noire de toutes.

Il fut question :

de quelle apparence de teinture dans l'encre ont‑ils parlé —

dans

l'encre

liquide ou sèche ?

Ta shma : de la part de Rabbi Ami,

lorsqu'il venait examiner du sang qui a un aspect noir, il prenait

une lamelle

[un éclat]

de teinture sèche,

une parcelle d'encre sèche où se trouve la teinture,

et il l'examinait dessus

en comparant l'aspect du sang à l'aspect de l'encre sèche.

Dit Rav Yehuda au nom de Shmuel :

une femme qui vit l'aspect d'un sang noir

comme une croûte

qui devenait noire,

comme de l'encre

, et comme un raisin

noir —

elle est impure ! Et c'est ce que nous avons appris dans notre Mishna que si la couleur du noir

est plus

profond que lui

[plus que la teinture] —

elle est impure.

Dit Rabbi Elazar :

l'apparence noire

comme du zait, comme du goudron

, et comme le corbeau —

elle est pure ! Et c'est ce que nous avons appris : « elle est plus que la teinture »

[que la teinture] —

elle est pure !

(b)

Ola dit :

le noir dans notre Mishna est ce que l'on porte comme vêtement noir

selon la coutume, le siyua

que les gens du lieu mettent comme siyua pour porter des habits noirs.

Ola arriva à Pumbedita, et il vit là un habit ancien que l'on porte comme siyua

aoukhma

[noir].

Il leur dit :

Ola aux fils de Pumbedita : l'apparence du sang

« noir » comme il est enseigné

car voici !

et les fils de Pumbedita furent heureux qu'ils eussent avec quoi vérifier l'apparence du sang noir,

ils lui en arrachèrent,

de son habit noir,

une pièce, une pièce ; donnez‑lui quatre cents zuz !

(g).

Dit Rabbi Yohanan :

l'apparence noire dans notre Mishna

ce sont les récipients huilés

(récipients des tanneurs)

venus du pays de la mer

qui sont noirs.

Et la Guemara demande :

Faut‑il dire que ces récipients sont vraiment

[noirs]

ceux‑ci ?

Et Rabbi Yannai dit à ses fils : Mes fils, ne m'enterrez ni dans des récipients noirs, ni dans des récipients blancs.

Dans des récipients

noirs

ne m'enterrez pas —

de peur que je mérite

d'être

comme un deuil parmi les fiancés,

puisque les justes au Jardin d'Éden sont vêtus de blanc. Et dans des récipients

blancs

ne m'enterrez pas —

de peur que je ne mérite point et que je sois comme un fiancé parmi les deuils,

au Géhenne, mais enterrez‑moi

dans les récipients huilés venus du pays de la mer !

Il s'ensuit donc

que les récipients huilés

ne sont pas réellement ceux‑ci ?!

Et on rétorque :

Ce n'est pas difficile : le mot galima,

les galim — les récipients huilés — sont rouges et non noirs, et c'est dans ceux‑ci que Rabbi Yannai demanda d'être enterré.

Ici toutefois, en revanche,

les étoffes et draps des récipients huilés sont noirs. Et c'est à ces récipients noirs que Rabbi Yohanan faisait allusion.

Dit Rav Yehuda au nom de Shmuel : et toutes,

tous les cinq sangs,

on ne les examine que sur

un linge blanc,

car dessus on reconnaît bien l'aspect.

Dit Rav Yitzchak bar Avdumi :

et l'examen d'un sang

noir

si c'est comme la teinture doit se faire

sur

un vêtement

rouge.

Dit Rav Yirmeya de Dephtei : et il n'est pas en désaccord —

Que

l'on dise que l'examen doit se faire sur un vêtement rouge, je fais référence à l'examen d'un aspect

noir. Or

lorsque l'examen se fait sur un linge blanc —

pour les autres

sangs !

Rav Ashi attaque

Rav Yirmeya de Dephtei :

si c'est ainsi,

puisqu'il est admis que Shmuel que l'aspect noir est examiné sur un vêtement rouge —

diras‑tu que Shmuel dit « sauf schachor ! » ?

Au contraire, dit Rav Ashi : sur la question du noir il y a divergence

entre Shmuel et Rav Yitzchak bar Avudimi.

Nous avons appris dans la Mishna que pour l'apparence noire « plus profond que cela est impur, pareil que cela est pur », et la Guemara expose quatre opinions sur le statut des autres apparences lorsqu'elles sont plus foncées ou plus claires que celles précisées dans la Mishna. [(a)]

Dit Ola : toutes,

pour tous les sangs, si l'aspect rouge

est plus profond que lui,

c.-à‑d. si la rougeur est plus intense que ce qui est exprimé dans la Mishna,

c'est impur !

Et si

pareil que lui

l'aspect du rouge est plus clair que ce qui est énoncé dans la Mishna, alors il est

pur !

car le statut des quatre autres sangs est

comme le noir

tel que la Mishna a établi sa loi : si plus profond que cela c'est impur et si pareil que cela c'est pur.

Et la Guemara explique :

Et sinon, pourquoi le Tanna a‑t‑il mentionné seulement « noir » dans la Mishna ?

Tu pourrais te dire, puisque Rabbi Hanina a dit : noir

est du rouge, mais il a été altéré, ainsi même s'il est pareil que lui il serait impur,

puisque c'est du rouge et que sa noirceur n'est que le résultat d'une altération ; et donc j'aurais pensé que même le noir clair serait impur, et la loi de l'aspect noir différerait de celle des autres sangs rouges.

Il nous enseigne donc

que le Tanna de la Mishna écrivit explicitement la loi que le « pareil » est pur en noir afin de nous enseigner que le noir en général est compris. Et la raison de la pureté du noir clair est qu'il n'est pas possible qu'un sang rouge qui noircit par altération soit « pareil », et si malgré tout le noir est pareil cela signifie qu'il manque de rouge dedans. [(b)]

Rabbi Ami bar Abba dit : et toutes, plus profond que lui

sont impures, pareil que lui

aussi est impur, sauf le noir

qui s'il est pareil que lui est pur.

La Guemara interroge :

mais quelle est la portée des mesures rabbinique ?

qui la Mishna a définie parmi quelles apparences rouges sont impures, or même s'ils sont plus clairs ou plus foncés ils sont aussi impurs ?

Et on répond :

parce qu'il faut que ce soit « pareil » extrême,

c'est‑à‑dire que ce soit pareil de manière extrême. [(c)]

Et il y a qui disent : Rami bar Abba dit : et toutes, plus profond que lui

sont pures, pareil que lui

sont pures, sauf le noir

qui, selon la Mishna, si plus profond que lui est impur et si pareil que lui est pur.

Et ainsi la mesure rabbinique a une efficacité :

que c'est précisément selon la mesure de la rougeur fixée dans la Mishna que les sangs sont impurs, et non pas si c'est pareil que lui ni plus profond que lui.

D

Bar Kappara a dit : «Et toutes, profondes de là» -

impures, lorsque de là elles étaient pures, sauf pour un liquide versé qui est plus profond que là où il était pur, qui est de là pur.

Et la Gemara apporte un fait :

Bar Kappara, c'était encore lui

on lui apporta pour l'interroger au sujet d'une apparence de sang semblable à du vin d'un liquide versé

et si

(et il le rendait pur), et de même

on l'approfondit pour lui,

on lui présenta une apparence de sang comme l'apparence du vin d'un liquide versé plus profond que ce qui est dit dans la Mishna,

et aussi

(et il le purifiait également).

Rabbi Hanina dit : combien est grand un homme, que son cœur

peut discerner les apparences du sang —

comme son/sa compréhension !

(en tant que lois qu'il enseigne).

Nous avons appris dans la Mishna :

et comme la corne du curcuma

Tanna :

comme l'apparence de la corne du curcuma

c'est rouge et non sec.

Et la Gemara rapporte quatre baraïtot concernant la couleur du curcuma et ensuite explique qu'elles ne se contredisent pas :

a.

Tanya chada' -

comme la partie inférieure et non comme la partie supérieure.

b.

Et il est également écrit ainsi -

comme la partie supérieure et non comme la partie inférieure.

c.

Et il est également écrit ainsi -

comme la partie supérieure et a fortiori comme la partie inférieure !

d.

Et il est également écrit ainsi -

comme la partie inférieure et a fortiori comme la partie supérieure !

Abaye dit : trois lignes de feuilles, l'une au‑dessus de l'autre, il y a dans la corne du curcuma

trois lignes de feuilles, et

trois feuilles dans chacune

(et dans chaque ligne il y a trois feuilles, l'une au‑dessus de l'autre).

Et si tu viens examiner une apparence de sang qui correspond à la corne du curcuma,

prends selon la ligne du milieu,

examine selon les feuilles de la ligne centrale seulement,

et la feuille centrale est en ta main !

Parmi les trois feuilles de la ligne centrale, la meilleure est la feuille du milieu entre elles. Mais l'examen sur cette feuille n'est pas pour l'entrave seule ; en réalité les trois feuilles médianes sont valables pour l'examen.

Et suivant cela voici l'explication des baraïtot :

a. «comme la partie inférieure et non comme la partie supérieure» — c'est la ligne du milieu et non la ligne supérieure qui est au‑dessus d'elle.

b. «comme la partie supérieure et non comme la partie inférieure» — c'est la ligne du milieu et non la ligne inférieure qui est au‑dessous d'elle.

c. «comme la partie supérieure et a fortiori dans la partie inférieure» — c'est la feuille supérieure de la ligne du milieu et a fortiori la feuille médiane qui est en dessous d'elle.

d. «comme la partie inférieure et a fortiori la partie supérieure» — comme la feuille inférieure de la ligne du milieu et a fortiori la feuille médiane qui est au‑dessus d'elle.

Car sous elles selon Rabi Abbahu

pour examiner comme la corne du curcuma,

il dit —

quand elles sont unies en motte !

lorsqu'elles sont attachées à la terre qui est en dessous d'elles, et non lorsqu'elles sont arrachées d'elle, car alors leur couleur change.

Nous avons appris dans la Mishna :

et comme les eaux de la terre.

Les rabbins ont enseigné : "comme les eaux de la terre" —

apporte de la terre grasse de la plaine de Beit Kerem et inonde dessus de l'eau, dit Rabi Meir.

Rabi Aqiba dit :

apporte de la terre

de la vallée de Yodfat.

Rabi Yossi dit : de la vallée de Sikhnin.

Rabi Shimon dit : même de la vallée de Ginosar, et de semblables

à celles‑ci.

Il est aussi écrit ainsi : "et comme les eaux de la terre" —

apporte de la terre grasse de la plaine de Beit Kerem et inonde dessus de l'eau comme la peau d'une gousse d'ail.

Et il n'y a pas de mesure pour l'eau, parce qu'il n'y a pas de mesure pour la poussière,

c'est‑à‑dire qu'il apportera de l'eau en quantité suffisante pour inonder à l'épaisseur de la peau d'une gousse d'ail sur la quantité de poussière qui est devant lui.

Et on ne les examine pas

quand les eaux

sont claires, mais

quand elles

sont troubles,

pour que la terre soit mêlée à l'eau et que l'apparence en soit perceptible.

Si les eaux sont devenues claires

(les eaux redevinrent claires)

il revient et les trouble ; et lorsqu'elles sont troublées, on ne les trouble qu'avec un récipient !

On posa la question :

quel est l'exposé de la dernière loi dans la baraïta «on ne les trouble qu'avec un récipient» ?

Quelle est l'explication ?

Est‑ce que l'explication est

que l'on ne doit pas jeter

de la poussière avec sa main et ainsi la troubler,

mais dans un récipient,

c'est‑à‑dire : qu'il ne remplisse pas sa main de poussière et que la poussière se mêle à l'eau alors qu'elle est dans sa main, puis qu'il la dépose ensuite dans un récipient —

car s'il a troublé avec sa main, c'est tolérable,

si la poussière est déjà placée dans le récipient avec l'eau,

car le fait qu'il l'a troublée avec sa main est comme si c'était égal,

puisque quand sa main ne fait que remuer la poussière placée dans le récipient cela n'entraîne pas de changement dans l'apparence.

Ou bien peut‑être

l'explication est

qu'on ne doit pas les troubler à la main

du tout,

mais dans un récipient

même si l'on fait un mélange et prend un autre récipient et y remue.

Viens et écoute : lorsqu'on les examine

pour les eaux de la terre,

on n'examine que dans une coupe

et il ne faut pas tenir la poussière mêlée à l'eau dans sa main et examiner. Et il en découle qu'il faut mettre la poussière dans un récipient avec l'eau et y mêler là‑dedans et ne pas la tenir dans la main.

Et pourtant il te sera demandé,

car en effet le

test

lui‑même doit être fait lorsque la poussière

est dans la coupe,

et non quand elle est dans sa main, mais

la trouble elle‑même, on doit se contenter de quoi ?

Faut‑il que la trouble soit faite forcément dans un récipient ou aussi dans la main ?

Et nous concluons :

Teyku !

Car sous elles selon Rabi Bar Avahu

pour examiner dans les eaux de la terre

il leur dit

aux apporteurs de la terre — que les eaux de la terre

soient à l'endroit où nous avons enseigné !

c'est‑à‑dire que si l'on n'examine pas au même endroit d'où la terre fut prise, le test est utile seulement si l'examen se fait au même endroit ; mais si l'on transfert la terre en un autre lieu, son apparence change et on ne peut s'en fier.

Rabbi Hanina dit encore,

il creuse

une petite pincée de grain et il l'examine dedans. Et Rabbi Ishmael, fils de Rabi Yossi, dit

que quiconque fait un tel examen sera puni

à l'Esqara.