Nidda 19b (יט:) — le Talmud en français

Et l'on réplique :

il y a entre eux -

pour suspendre la terouma.

que la première Tanna écrivit que seulement cinq saignements sont assurément impurs ; il n'entend pas que les autres sont assurément purs, mais que l'impureté des autres est douteuse. Il en résulte que d'après la Tanna qamma – les deux apparitions d'après Beit Shammaï sont impures de manière douteuse. Et d'après Beit Hillel – elles sont assurément pures.

le sang vert

Akabia ben Mahalalel rend impur.

Et la Guemara demande :

et

n'est-il pas permis à Akabia

d'interpréter

"ses sangs -

"ses sangs" — il y en a ici quatre!?

Et l'on réplique :

si tu veux je dirai :

en effet

il ne lui est pas permis !

Et si tu veux je dirai : il lui est permis.

Mais,

qui n'a pas dit Rabbi Hanina "noir -

qu'il est rouge, mais oxydé", ici aussi

le il est rouge, mais

altéré par oxydation !

Nous avons appris dans la Michna :

et les Sages purifient

le sang vert.

La Guemara objecte :

Est-ce la Tanna qmâ ?

qui a dit que seulement cinq saignements sont impurs ?

Et l'on réplique :

il y a entre eux -

pour suspendre

la terouma, que d'après la première Tanna la terouma est impure de manière douteuse et pour les Sages elle est assurément pure.

Nous avons appris dans la Michna : Rabbi Meïr dit : si le sang vert n'implique pas d'impureté

à cause d'une tache -

il rend impur à cause d'un "mashké" ! Rabbi Yo'hanan dit : descendit

(il est d'accord)

Rabbi Meïr adhéra à la méthode d'Akabia ben Mahalalel, et rendit impur

le sang vert.

Et ainsi leur dit Rabbi Meïr :

aux Rabbains : là où il est habituel que

la femme

une tache verte on dira

sur son vêtement

qu'elle ne la rend pas impure

que ce n'est pas courant que du sang vert sorte du corps de la femme, et par conséquent on suppose que ce sang n'est pas de son corps. Mais,

là où il est manifeste que du sang vert vient de son corps -

alors elle rend impure,

puisque c'est du sang ?!

Et la Guemara demande :

Si tel est le cas,

quelle est la portée des paroles de Rabbi Meïr

"s'il ne rend pas impur à cause d'une tache -

il rend impur à cause d'un mashké ?"

Or le terme "rend impur

à cause de la vision

du sang"

nécessite pour Rabbi Meïr d'entrer dans le détail?

pour Rabbi Meïr d'affiner ?

Mais, la Guemara se rétracte et présente les paroles de Rabbi Meïr différemment :

Ainsi leur dit :

là où l'on voit d'emblée que le sang vert ne la rend pas impure,

puisque la vision du sang vert n'est pas considérée comme une vision de sang de nida impur au point de rendre la femme impure sous la loi de la nida (c'est ce qu'il leur dit "s'il ne rend pas impur à cause d'une tache", qu'il n'est pas comparable au sang de nida qui rend impur aussi à cause de la tache). Cependant, néanmoins

là où l'on voit du sang rouge

d'emblée, qui la rendit impure sous la loi de nida à cause du sang rouge.

Et voici une autre précision :

alors qu'elle est déjà nida,

si on voit du sang vert, elle devient impure

à cause d'un mashké — des personnes, des ustensiles et des aliments purs qui ont touché le sang vert.

parce que c'était le mashké d'hier d'un zaev vezava,

car tous les mashkēm provenant d'un zaev/vezava, par exemple la salive et les eaux des pieds, rendent impurs ceux qui les touchent. Et pourquoi donc le sang vert provenant d'une nida est‑il exempt des eaux des pieds ou de sa salive que les Sages purifient totalement ?

Et les Rabbains,

les contestataires de Rabbi Meïr qui purifient totalement le sang vert soutiennent que n'est impur par mashké de la nida que le mashké qui est

semblable au mashké

à la salive

dans sa nature

qui s'amasse en premier,

qui est d'abord rassemblé

et ensuite sort,

puis sort.

Et tout

mashké

qui s'amasse et sort

est impur à cause du mashké de la nida.

Au moins dans ce cas,

le sang vert [ou tout] ,]]sang autre,

qui ne s'amasse pas et ne sort pas,

qui ne s'assemble que goutte à goutte venant immédiatement d'elle, goutte par goutte lors de sa formation.

Et la Guemara objecte :

Si tel est le cas, les Rabbains ont‑ils dit à Rabbi Meïr ?

Car en vérité même Rabbi Meïr n'est pas en désaccord que seul le mashké qui s'amasse et sort rend impur. Et si tel est le cas, pourquoi le sang vert qui ne s'amasse ni ne sort rend‑il impur ? À partir de cette question la Guemara revient sur cette explication, et propose une autre explication :

Mais, ainsi leur dit‑elle :

Pourquoi le purifie‑t‑on totalement, le sang vert, alors qu'il n'autorise pas les mangeurs à recevoir l'impureté comme un mashké ordinaire ?

Et pourquoi

qu'être considéré

comme

un mashké

ordinaire

pour rendre susceptibles les semences

à recevoir l'impureté ?!

Les Rabbains

demandent : que le sang qui rend susceptible de recevoir l'impureté soit appelé «mashké», car on ne rend aptes que ceux qu'on appelle mashkîm et tout sang n'est pas appelé «mashké», sauf seulement le sang par lequel sort l'âme, comme il est dit

"le sang des tués boira", et non !

que le sang vert n'est pas un sang par lequel l'âme sort.

Et la Guemara revient et objecte :

Si tel est le cas, les Rabbains ont‑ils dit effectivement à Rabbi Meïr ?!

Mais, ainsi leur dit‑elle :

Au départ

ils apprirent

par une gzera shava que le sang vert ou tout autre sang sortant de la femme au moment de sa nida sera appelé mashké et rendra aptes les semences à recevoir l'impureté, car il est écrit là‑bas, dans la nida

"shilchayikh pardess rimmonim"

.

et il est écrit là‑bas "vecholach mayim al pnei choutsot", et l'on apprend par gzera shava que le sang sortant de la nida s'appelle mashké comme les eaux sont appelées mashké?!

Et les Rabbains — toutefois

l'homme raisonne par qal va'homer de lui‑même , mais —

et l'homme ne raisonne pas par gzera shava de lui‑même, et il n'y a pas une tradition de loi donnée à Moïse sur cette gzera shava.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yossi dit -

ni ceci ni cela.

Et la Guemara demande : Rabbi Yossi

est‑il la Tanna qmâ ?! que le sang vert n'est pas assurément pur, mais qu'on suspend la terouma sur lui, et qu'il n'autorise rien du tout car on n'apprend pas une gzera shava de soi‑même.

Et l'on réplique :

voici que la Michna nous enseigne :

la Tanna de la Michna

qui est la première Tanna -

Rabbi Yossi

est

et quiconque rapporte une parole au nom de son auteur apporte la délivrance au monde !

Nous avons appris dans la Michna :

Quel est le rouge -

comme le sang d'une blessure.

Et la Guemara traite :

Qu'est‑ce que "k'dam ha‑makha" ?

La Guemara explique cinq interprétations : A.

Samuel dit : comme le sang d'un bœuf égorgé !

Et la Guemara objecte :

Et si l'on dit -

comme le sang d'un égorgement,

et pourquoi la Tanna prit‑elle "sang de blessure" ? Et l'on réplique :

si elle avait dit "sang d'égorgement", je penserais que tout est égorgement,

que l'apparence du sang d'égorgement n'est pas uniforme et sa couleur varie en plusieurs nuances, et je penserais que tous sont considérés comme sang rouge ; par conséquent

cela nous indique que seul l'aspect qui est

"comme le sang d'une blessure",

c'est‑à‑dire

au début du coup du couteau de l'abattage,

qui est l'apparence du sang rouge impur. B.

Oula dit : comme le sang d'un oiseau vivant,

sortant d'elle lorsqu'on la frappe ; selon lui "k'dam ha‑makha" est pris au sens littéral.

Question pour eux :

ce que dit Oula "comme le sang d'un oiseau vivant"

veut‑il dire le sang qui sort alors que l'oiseau reste vivant,

ou sinon

l'apparence du sang d'un oiseau

égorgé.

Ou peut‑être

Oula entend dire que seul l'aspect du sang d'un oiseau sain est sang rouge,

ou plutôt l'apparence du sang d'un oiseau

mince.

La Guemara conclut :

Teyku ! C.

Ze'iri rapporta Rabbi Hanina : comme le sang d'un aliment

puce

de la tête !

[Meïtivi]

La Meïtivi : une femme qui voit une tache sur son vêtement, si

elle a tué un animal d'aliment -

alors elle suspend sur celle‑ci que la tache provient du sang de l'aliment et non du sang de nida.

Et la Guemara précise : n'est‑il pas que

qu'elle suspend sur tout aliment, et même des aliments

de tout son corps,

puisque le sang de tous les aliments ressemble au sang de nida, et pas seulement le sang de l'aliment de la tête ?

Et la Guemara rejette :

Non !

L'intention de la baraïta est que seulement si elle a tué un aliment

de sa tête

elle peut suspendre sur elle. D.

Ami Veradina dit Rabbi Abahu : comme le sang d'un petit doigt d'une main frappée, et il vécut, et fut de nouveau frappé. Et pas de n'importe quel homme, mais d'un jeune homme qui n'a pas pris femme. Et jusqu'à quel âge

est‑il appelé "bachur" ?

jusqu'à vingt ans !

Meytivi objecte :

une femme qui voit une tache,

elle suspend

la tache

sur son fils et sur son mari s'il y a en eux un coup, de sorte que le sang ne vint pas d'elle, mais de la blessure dans leur corps lorsqu'elle les toucha.

Et la Guemara demande :

Cela va pour son fils, puisqu'elle s'en souvient,

qu'elle peut suspendre sur lui la tache dont la couleur ressemble au sang d'un petit doigt de bachur selon Rabbi Abahu.

Mais

ce qu'elle suspend sur la blessure de

son mari comment s'en souvient‑elle ?

Car il est marié, et selon Rabbi Abahu seulement l'apparence du sang d'un bachur non marié est impur. Et l'on réplique :

dit Rav Nahman bar Yitzchak :

qu'elle s'en souvient

par exemple :

qu'elle est entrée sous la houppa et n'a pas été consumée (n'a pas connu l'acte conjugal),

alors, si elle trouve une tache, elle peut la suspendre sur la blessure qui est au petit doigt de son mari ! E.

Rav Nahman dit -

comme le sang d'une incision !