Nidda 18b (יח:) — le Talmud en français

Dit Rabbi Yehoshua ben Lévi :

si il arrive qu'une femme enceinte

a traversé une rivière,

et qu'elle a fait une fausse couche,

et qu'elle ne sait pas si ce qu'elle a expulsé était un foetus ou simplement une masse informe, voici qu'elle est, selon son statut, une parturiente

qui apporte une offrande

, la parturiente, et parmi son offrande elle apporte aussi la chatat de volaille qu'on égorge

et qui est consommée ;

l'offrande ; et même lorsqu'il s'agit d'une offrande qu'on arrache par l'ongle et qui est consommée, alors qu'un volatile profane ainsi arraché devient carcasse immangeable, on dit :

on suit la majorité des femmes,

or la majorité des femmes mettent au monde un foetus achevé,

et l'on tranche donc avec certitude qu'elle a expulsé un foetus achevé et non une masse informe, et elle est tenue d'apporter l'offrande.

Et cette offrande concerne l'impureté post-partum ; pourquoi donc n'est-elle pas comptée parmi les cas pour lesquels on va certes d'après la majorité ?

Et la Guemara résout :

Nous citons une métanitta !

qu'il y a trois énoncés de tannaim pour lesquels l'on va d'après la majorité,

mais

«shama'ata»

que des amoraïm ont dit

nous ne les citons pas,

et Rabbi Yehoshua ben Lévi est un amora.

Et la Guemara reprend la difficulté : or Rabbi Yehoshua ben Lévi n'a pas énoncé son jugement de son propre chef, mais il est déduit d'une baraïta.

Et la Guemara explique quelle est la baraïta :

Voici : comme Ravin est venu, il rapporte : Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina a objecté

au sujet du jugement de Rabbi Yehoshua ben Lévi d'après une métanitta qui traite du cas d'une femme

errante/incertaine

qui ne sait pas quand elle a enfanté, [comme expliqué plus loin], et Ravin ajouta —

«et nous ne savons quelle est son réfutation»

— que Rabbi Yossi a objecté cette métanitta à Rabbi Yehoshua ben Lévi.

Quoi ! Non pas qu'il s'agisse d'une réfutation, mais d'une aide/confirmation

— que l'intention de Ravin n'était pas seulement de dire qu'il n'y a pas d'objection de cette métanitta contre Rabbi Yehoshua ben Lévi, mais au contraire qu'il y a une assistance à son dire de cette métanitta. Et si c'est ainsi, il existe une métanitta qui adopte l'avis de Rabbi Yehoshua ben Lévi, et son statut est celui d'un dire de tannaim ; pourquoi donc Rabbi Yohanan ne l'a-t-il pas comptée en plus des trois cas ?

Et la Guemara rétorque :

Non ! Peut‑être

l'intention de Ravin était de dire — que

ni réfutation ni assistance

n'existe pour cette métanitta !

Et la Guemara délibère : voici les trois lieux que Rabbi Yohanan a dit, où les Sages ont procédé après la majorité pour établir une certitude ; cela implique que seulement en ces trois cas la loi est tranchée avec certitude par la majorité, tandis que dans d'autres lieux la halakha n'est pas décidée avec certitude par la majorité —

pourquoi diminuer ? Si tu dis : il s'agit d'une minorité contre une majorité pour laquelle il y a une hazaka contraire,

qu'il existe contre la majorité une hazaka adverse qui réduit la force de la majorité, il ressort pour nous

que nous ne brûlons pas dessus

— c'est‑à‑dire que nous n'appliquons pas la destruction de la terouma !

la terouma !

et ceci est ce que dit Rabbi Yohanan : que seulement en ces trois endroits l'on tranche par la majorité un cas d'impureté d'une manière certaine, et non pas là où il y a contre la majorité une hazaka ; alors l'on suit la majorité seulement comme pour un cas de doute.

Or

déjà

Rabbi Yohanan a dit une fois,

qu'il dit cela comme règle générale pour les lois d'impureté, et cela inclut l'impureté de la femme.

Nous avons appris dans la Michna : un enfant trouvé à côté de la pâte, et de la pâte dans sa main,

dont nous savons assurément que le petit a touché la pâte , mais il y a un doute si l'enfant est impur ou pur —

Rabbi Meïr déclare la pâte pure.

Et les Sages la déclarent impure

— la pâte —

parce que c'est la façon d'un enfant de trifouiller

dans des déchets où se trouvent des choses impures, et l'enfant a été souillé par le contact, et lorsqu'il a touché la pâte ensuite il l'a rendue impure.

Et nous disons

] :

quelle est la raison de Rabbi Meïr

qui rend la pâte pure, alors qu'il est certain que l'enfant y a touché, et qu'il est certain qu'un enfant a pour habitude de trifouiller dans les immondices où il y a de souillures ? Et nous avons expliqué :

selon l'opinion de

Rabbi Meïr :

la majorité des enfants

(et non tous les enfants)

mettent les mains dans les immondices, et la minorité

des enfants

ne trifouille pas dans les immondices.

Et cette pâte —

reste sous hazaka de pureté,

et la hazaka de pureté fait obstacle à la décision de la majorité.

Donc, Rabbi Meïr pense qu'ils disent :

appuie la minorité

des enfants qui ne trifouillent pas

contre la hazaka

de la pureté de la pâte

, et l'élément majoritaire fait défaut !

et puisque la majorité seule ne peut renverser la hazaka assortie de la minorité, la chose demeure en doute et on purifie. [car tel est le cas d'un doute d'impureté résultant]] d'une part faite par quelqu'un qui n'a pas la capacité de donner un avis].

Et les Rabbénan,

ceux qui diffèrent de Rabbi Meïr pensent que

la minorité —

est comme si elle n'existait pas !

qu'on ne considère pas la minorité comme un facteur à prendre en compte au point qu'elle puisse s'associer à la hazaka contre la majorité.

Et ainsi la hazaka demeure seule contre la majorité.

Et la majorité et la hazaka

— qui s'oppose à la majorité —

la majorité l'emporte !

Et dans l'opinion des Rabbénan selon laquelle la majorité est préférable, les amoraïm ont divergé :

Et Reish Lakish dit au nom de Rabbi Oshaïa

dans l'explication de cette Michna :

voici [la hazaka que tous les enfants trifouillent dans les immondices, dont nous tenons par la majorité que tous les enfants doivent être considérés comme impurs] —

une hazaka

pleine

sur laquelle l'on brûle la terouma

par décision certaine !

Et

ceci

Rabbi Yohanan a dit : ce n'est pas une hazaka sur laquelle on brûle la terouma !

— c'est‑à‑dire que la majorité des enfants qui trifouillent dans les immondices ne crée pas une hazaka d'impureté pleine , et l'on ne doit pas brûler la terouma sur la base d'une hazaka (découlant d'une telle majorité) comme s'il s'agissait d'une impureté certaine.

Et la difficulté est ainsi complétée ici : en effet Rabbi Yohanan a déjà dit que la majorité contre laquelle il y a hazaka ne décide pas avec certitude en matière d'impureté, et donc l'on ne brûle pas la terouma sur la base de la majorité des enfants trifouilleurs dans les immondices [c'est‑à‑dire que cette majorité ne crée pas une hazaka certaine pour tenir les enfants assurément impurs], pourquoi donc Rabbi Yohanan a‑t‑il eu besoin de revenir et de dire que seulement en ces trois lieux la décision de la majorité a été faite certaine et pas ailleurs !?

Et à cause de cette difficulté, nous enseignons :

mais,

l'intention de Rabbi Yohanan qui a dit que seulement en trois lieux l'on suit la majorité, était

pour la minorité de la majorité de Rabbi Yehouda !

c'est‑à‑dire, bien que nous constatons que Rabbi Yehouda estimait que l'on suit la majorité [sur ce qui sera expliqué plus loin], il était d'usage pour Rabbi Yohanan que Rabbi Yehouda attachât et non pas brûler.

Et la Guemara explique quelle est la majorité que Rabbi Yehouda a introduite :

Nous avons appris dans la Michna :

une femme

qui expulse un morceau

de chair qui n'a pas la forme d'un foetus, voici —

—

si elle avait du sang avec, elle est impure

— la femme est rendue impure en raison de la constatation de sang pour la niddah, et non en vertu de l'impureté de parturiente ; car toute femme qui expulse un morceau de chair qui n'a pas la forme d'un foetus, ce n'est pas un accouchement et elle ne s'imputridit pas par l'impureté de la parturiente.

Et si non,

— qu'il n'y avait pas de sang avec —

elle est totalement pure

.

Rabbi Yehouda dit : dans les deux cas

(que du sang soit sorti avec le morceau ou non)

elle est impure

en raison de la niddah !

Et Rav Yehouda dit au nom de Shmuel

pour expliciter la position de Rabbi Yehouda :

Rabbi Yehouda ne l'a pas rendue impure

par la niddah du simple fait de la sortie du morceau de chair seul,

mais lorsqu'il s'agit d'un morceau à l'apparence de l'un des quatre types de sang,

— dont l'aspect du morceau de chair est comme l'un des quatre aspects de sang impur [lesquels sont différenciés dans la Michna infra 19a], car Rabbi Yehouda pensait que le morceau de chair expulsé a le statut de sang et non de chair, et alors elle est impure selon l'impureté de la niddah comme pour celui qui a vu du sang.

Mais

si l'apparence du morceau était comme l'apparence

des autres sortes de sang

qui ne rendent pas impur selon la niddah — alors

elle est pure

entièrement, tant de l'impureté de la niddah que de celle de la parturiente.

Et

ceci

Rabbi Yohanan a dit :

une autre explication selon la doctrine de Rabbi Yehouda et dans sa divergence avec les Sages, que si l'apparence du morceau était comme l'apparence

des quatre sortes de sang

impurs —

tous disent : elle est impure !

Que même la Tanna Qamma estime que le morceau est considéré comme «sang de niddah» et l'en rend impure comme pour la niddah qui voit du sang.

Mais si l'apparence du morceau était comme l'apparence

des autres sangs

—

tous déclarent : elle est pure !