Nidda 14b (יד:) — le Talmud en français

Dit à Rabi Ḥiyya

à Rabbi:

Ne reconnais‑tu pas qu'il faut un "ketem et plus"

pour rendre impur?

Lui répondit

Rabbi:

Mais !

(oui, j'accepte tes paroles).

Lui dit

Rabbi Ḥiyya:

Si donc

tu consens aussi qu'il n'est impur que si l'on voit du sang au seuil de la mesure ketem qui est comme garis et plus [et parce qu'en deçà de cette mesure on ne s'inquiète pas du ketem mais on rattache le sang à une ma'ukhalat],

alors même

toi, tu l'as fait ketem,

puisque d'après tes propres paroles il ne faut être impur qu'à partir d'un doute suffisant; or si son impureté est certaine, c'est parce que nous disons qu'il est certain que le sang vient du corps, et dès lors même pour moins qu'une garis il devrait être impur!

Et Rabi pensait

que c'est certainement impur, mais que

il nous faut

du sang à la mesure

"comme garis et plus"

afin d'écarter l'hypothèse d'une ma'ukhalat

pour qu'on ne doute point du tout que le sang trouvé sur la preuve provienne d'une ma'ukhalat.

Et puisque il sortait d'un

doute

de ma'ukhalat —

alors il venait assurément de son corps!

(car pour le sang trouvé sur le témoin de l'examen on ne doit douter que d'une ma'ukhalat, mais quant à la possibilité que le sang soit venu d'ailleurs, le témoin vaut comme un examinateur — Ritva).

(Et Rabi Ḥiyya diffère, car puisque le témoin n'est pas examiné il est comme les autres "ketamim" qui, bien qu'ils aient comme mesure garis et plus, ne se rattachent pas à la ma'ukhalat; néanmoins leur impureté n'est que par doute qu'il vienne d'ailleurs.)

Et la Guemara développe:

Quelle non‑pas

est cette divergence

que dans sa vieillesse

celui‑ci, dans sa jeunesse, s'était rendu impur par nidda,

(et selon le premier côté de la discussion).

Ecoute‑en !

On loue ce Rabbi

devant

Rabbi Yishmaël bar Rabbi Yossi

au sujet de

Rabbi Ḥama bar Bissa, car c'est un grand homme.

Lui dit

Rabbi Yishmaël bar Rabbi Yossi à Rabbi:

Quand il viendra à ta portée —

Rabbi Ḥama bar Bissa —

amène‑le devant moi !

Car vint

Rabbi Ḥama bar Bissa,

et lui dit

Rabbi Yishmaël:

Je veux lui poser une question !

car il désirait le tenter afin de s'éprouver sur sa grandeur.

Rabbi Ḥama lui demanda —

Rabbi Ḥama —

au sujet d'une femme que l'on a examinée non‑examiner pour elle, et qu'on l'a placée dans une boîte, et le lendemain on trouva du sang sur elle —

qu'en est‑il ?

Lui répondit

Rabbi Yishmaël bar Rabbi Yossi à Rabbi Ḥama — comment te répondre? Est‑ce

comme dit Abba

(Rabbi Yossi)

ou comme dit Rabbi "ima lecha"?!

(et plus loin s'expose la divergence entre Rabbi Yossi et Rabbi).

Lui dit Rabbi Ḥama —

comme dit Rabbi "ima li"! dit Rabbi Yishmaël:

et est‑ce cela qu'on dit au sujet d'un grand homme!? Comment peut‑on placer les paroles du maître [Rabbi Yossi] et écouter les paroles de l'élève [Rabbi]?

et écouter les paroles de l'élève

Rabbi.

Et la Guemara explique:

Et Rabbi Ḥama bar Bissa

qui voulait entendre les paroles de Rabbi au lieu des paroles de Rabbi Yossi — que pensait‑il?

Il considérait

Rabbi Ḥama, que

Rabbi est le chef de la yeshiva, et les sages ordinaires se tiennent devant lui, et le raffineur d'expressions tu l'entends

(la dialectique avec les savants).

Et la Guemara explique:

Quel Rabbi et quel Rabbi Yossi ?

Dit Rav Ada bar Matna: il est enseigné —

dans le cas d'une femme examinée non‑examinée pour elle et placée dans une boîte et le lendemain on trouva du sang sur elle —

Rabbi la rend impur et Rabbi Yossi la purifie !

Et dit Rabbi Zera: quand Rabbi rendait impur

il ne parlait pas à son propre sens mais — il tenait

comme Rabbi Meïr.

Et quand Rabbi Yossi purifiait

il purifiait selon lui-même,

conformément à sa méthode [qui sera expliquée ci‑après] car il différait de Rabbi Meïr.

Et Rabbi Zera explique à quelle divergence entre Rabbi Meïr et Rabbi Yossi il pensait:

Et comme il est enseigné dans la baraïta: la femme qui faisait ses besoins et vit du sang

au moment d'écouler l'eau des pieds —

Rabbi Meïr dit :

Si

elle a versé son eau alors qu'elle était

debout,

alors elle est

impure.

car elle était pressée, et comme elle ne put retenir jusque‑à s'asseoir, l'eau des pieds atteignit le canal et en emporta du sang du conduit.

Mais

si

elle a versé alors qu'elle était

assise,

alors elle est

pure.

car assurément le sang sortit d'un endroit d'eau des pieds où elle a une ecchymose et c'est du sang pur ; lorsqu'elle est assise on ne craint nullement que l'eau des pieds soit arrivée au conduit.

Rabbi Yossi dit:

En tout état de cause elle est pure !

car même debout on ne craint pas que l'eau des pieds soit arrivée au conduit et en ait emporté du sang ; on dit plutôt que le sang est sorti du point d'eau des pieds qui est du sang pur. Car on tient la femme sous la présomption de pureté tant qu'on ne sait pas que le sang vient du conduit impur.

Et la Guemara objecte:

Lui dit Rav Aha baria d'Rava à Rav Ashi : comment dit‑on que Rabbi Azil alla selon la méthode de Rabbi Meïr?

Or Rabi Yossi a dit au nom de Rabi Ḥanina —

que lorsque Rabbi Meïr rendait impur

par l'écoulement d'eau alors qu'elle était debout —

il ne rendait impur que comme ketem ,

par une impureté douteuse!

Et ces Rabbanim,

lorsqu'il rendait impur en cas d'un témoin non examiné —

c'était à cause

qu'il a dit "nidda",

c'est‑à‑dire qu'il la rendait impure de façon certaine?!

Et il répliqua:

Lui dit

Rav Ashi:

Nous — ainsi nous disons : car il a été dit là‑bas

au nom de Rabi Yossi bar Rabi Ḥanina

"cela est dit à cause de nidda !"

Car il a ainsi dit : quand Rabbi Meïr rendait impur — ce n'était impur que pour nidda! Et selon notre version on peut dire que Rabi pensait comme la méthode de Rabbi Meïr.

Il est enseigné dans la Mishna : on trouve sur elle un certain signe, on la rend impure

et on la contraint d'offrir un sacrifice.

Les Rabbins ont enseigné : quel est le "so'ar — otiyum"

appelé "certain signe"?

Par exemple : de l'heure du soleil jusqu'à ce qu'on s'installe proches l'un de l'autre

côte à côte

au linteau,

l'un à l'intérieur et l'autre à l'extérieur,

au moment de la sortie du soleil, si l'on entre

immédiatement

on dira :

c'est‑à‑dire que la mesure de la haidh que les Rabbins ont dit qui exige un chatat est la mesure d'un essuyage

extérieur.

car seulement si elle s'est essuyée immédiatement et a trouvé du sang nous sommes certains qu'il y avait du sang au moment de l'acte ;

mais pas pour l'examen

de l'intérieur, car le temps de s'approcher pour examiner un peu passe la mesure — la haidh.

Il est enseigné dans la Mishna :

Si l'on trouve sur elle après un certain temps —

on la rend impure par doute et on l'exempte du sacrifice.

Tanna : et on impose

un ashmat talui

lorsque l'on trouve le sang après un temps, car il y a ici un doute qu'il y ait eu transgression de l'interdit du kareth.

Et la Guemara demande:

Et la Tanna

enseigne parmi celles‑ci

la nôtre —

pourquoi

n'impose‑t‑elle pas un ashmat talui pour un doute?

Et l'on réplique:

Il nous faut

pour imposer un ashmat talui que le doute soit

un morceau parmi deux morceaux,

par exemple quand devant lui étaient un morceau de graisse et un morceau de lait et qu'il en mangea un sans savoir lequel. Mais s'il n'y avait devant lui qu'un seul morceau et qu'il mangea puis qu'on doute s'il était de lait ou de graisse, il n'est pas tenu d'apporter un ashmat talui. Et ici le doute porte sur un seul morceau — s'il y eut du sang au moment de l'acte ou après. Et la Tanna dans la baraïta tient que l'on impose l'ashmat talui même pour un doute qui survient sur un seul morceau.

Il est enseigné dans la Mishna pour l'explication du second intervalle de temps:

Quel est l'après‑

temps

selon lequel tous deux sont impurs rétroactivement par doute — afin qu'elle quitte le lit et lave la face qui était sur le lit.

Et on l'objecte:

Il est enseigné:

Quel est "après

temps" ? expliqua Rabbi Eléazar ben Rabbi Tsadok

afin qu'elle tende sa main sous le coussin, ou sous la couverture, et qu'elle prenne le tampon et l'examine dedans.

Il s'agit, encore avant qu'elle ne descende du lit. Mais «jusqu'à ce qu'elle descende du lit» — ce temps est déjà écoulé, et alors elle ne rend pas impur son époux mais seulement «de temps à autre»?

Et la Guemara réconcilie:

Rav Ḥisda dit : Quel

Quel

après

temps

Et l'intention du tanaï en disant "quel est après temps" est

après

l'«après»

"le temps", c'est‑à‑dire, après le deuxième intervalle de temps, qui est le troisième intervalle. Mais le deuxième intervalle, au cours duquel elle rend impur son époux, est jusqu'à ce qu'elle tende la main et qu'elle vérifie, comme l'explique Rabbi Eléazar ben Rabbi Tsadok, et le tanaï de notre Mishna est d'accord avec lui.

Et la Guemara objecte:

Or, il est enseigné ci‑dessus,

au sujet de ce que dit la Mishna

"Trouvé sur elle après le temps, ils sont impurs"

les deux [le mari en raison de l'acte de rapport, et la femme en raison de la nidda]

sont suffisants, et exempts du sacrifice

Quel est "après temps"

pour qu'elle descende du lit et qu'elle se lave ?

Et cela voudrait dire que «quel est 'après temps' » se rapporte au deuxième intervalle pendant lequel elle rend impur son époux et qui dure jusqu'à ce qu'elle descende du lit et qu'elle se lave — et non comme nous l'avons proposé qu'il se rapporte au troisième intervalle où elle ne rend pas impur son époux, ni comme l'interprétation de Rabbi Eléazar ben Rabbi Tsadok, selon laquelle le second temps serait seulement jusqu'à ce qu'elle tende la main et vérifie.

Et l'on réconcilie:

Ainsi

dit

le tanaï de notre Mishna

Quel est "après temps"

afin qu'elle tende sa main sous le coussin ou sous la couverture et qu'elle prenne le tampon et l'examine dedans.

Et alors se termine le deuxième intervalle de «après temps», durant lequel elle rend impur son époux, selon Rabbi Eléazar ben Rabbi Tsadok. Mais le tanaï de notre Mishna poursuit et dit : et ensuite, dans l'intervalle suivant, le troisième, qui est

afin qu'elle descende du lit et qu'elle lave

la

parties

alors c'est

la divergence entre Rabbi Akiva et les Sages

si elle rend impur son époux ou non.

Et la Guemara objecte:

Or, "ensuite

rend impur de temps à autre et ne rend pas impur son époux"

est enseigné,

et ce «ensuite» est prononcé après l'intervalle durant lequel elle descend du lit et se lave ses parties, et cela implique que ce n'est qu'alors qu'elle ne rend pas impur son époux ; avant cela, jusqu'à ce qu'elle descende du lit et qu'elle se lave, elle rend encore impur son époux, et non selon Rabbi Eléazar ben Rabbi Tsadok?

Et l'on réconcilie:

Ainsi parle

le tanaï de notre Mishna : l'intervalle qui commence après qu'elle a tendu la main vers le coussin et qu'elle a vérifié, c'est‑à‑dire qu'elle est demeurée jusqu'à ce qu'elle descende du lit et qu'elle se lave ses parties

Ceci est "ensuite" sur lequel Rabbi Akiva et les Sages se sont divisés

si elle rend impur son époux !

Rav Ashi dit : les deux ont une même mesure !

Le tanaï de notre Mishna et Rabbi Eléazar ben Rabbi Tsadok ont pris la même mesure de temps :

Si

le tampon est en sa main,

le temps est

afin qu'elle descende du lit et qu'elle se lave

dans ce même tampon [et c'est le temps mentionné dans la Mishna qui est «après le temps»].

si le tampon n'est pas en sa main,

le temps est

afin qu'elle tende la main sous le coussin ou sous la couverture et qu'elle prenne le tampon, et qu'elle examine

dedans

alors qu'elle est encore au lit ! Et ce temps est celui que mentiona Rabbi Eléazar ben Rabbi Tsadok.

Torat HaBayit [Beit Z., porte D, chapitre 20, section 2] a précisé à partir de l'expression "qu'elle vérifie" que la baraïta a retenu l'expression «qu'elle vérifie», indiquant que le mesurage «après temps» concerne la vérification complète et en profondeur, et non la mesure «otiyom» que la Guemara a expliqué plus haut comme étant un essuyage. Et le Rashba objecta que cette baraïta contredit la Guemara plus haut «hovi vasset...» qui dit pour l'essuyage et non pour la vérification. et le BaCh (Yoreh De'ah 170 s.v. «et il n'est clairement dit») exposa sa difficulté que si la mesure «afin qu'elle tende la main» vise la vérificatrice, alors seule la vérificatrice qui attendrait cette mesure serait redevable d'une asham suspendue, et si elle vérifie sans attendre elle devrait une chatat ; or la Guemara plus haut a expliqué qu'il est impossible d'imposer à la vérificatrice la chatat. C'est pourquoi Torat HaBayit écrivit que le terme «vérification» dans la baraïta n'est pas absolu, et que l'intention est l'essuyage. Cependant, comme dit ci‑dessus, la durée de ces deux intervalles est la même. [Et selon Rav Ḥisda le temps «qu'elle descende du lit» seulement est plus long que le temps de la main tendue sous le coussin ; par conséquent il juge que le temps dans notre Mishna est l'«après» de Rabbi Eléazar ben Rabbi Tsadok.]

Ils répliquent :

contre Rav Ashi, il est enseigné :

Quel

"après temps"

qui rend suffisamment impur son époux ?