Nidda 12a (יב.) — le Talmud en français

Demanda de lui Rabbi Zeira de la part de Rav Yehuda :

Une femme,

qui n'est pas occupée par les lois de pureté et qui n'est pas tenue d'une vérification avant le rapport conjugal —

que doit-elle faire en s'examinant elle‑même

avant le rapport conjugal

pour son mari?

Et cela, est‑ce convenable de procéder ainsi?

Il lui répondit

Rav Yehuda —

Ne vérifie pas!

Lui dit Rabbi Zeira :

Et qu’y a‑t‑il à cela si elle vérifie?!

Lui dit Rav Yehuda : alors,

qu'elle s'examine elle‑même,

le cœur

de son mari

se serre,

car il craint qu'elle vérifie parce qu'elle a senti une sortie de sang,

et il se retire!

Demanda de lui Rabbi Abba de la part de Rav Huna :

Une femme

qui n'est pas occupée aux lois de pureté dont le mari, qui n'est pas tenue d'examiner elle‑même après l'acte —

que doit‑elle s'examiner elle‑même

(est‑ce que néanmoins il est convenable qu'elle s'examine immédiatement après le rapport, durant le court laps de temps appelé) «

shiour veset» —

afin d'entraîner la mise en obligation de son mari d'apporter une chatat!

C'est‑à‑dire, qu'elle sache si son rapport fut permis ou interdit. Car si c'était interdit, ils amèneront tous deux comme expiation un chatat.

Il lui dit

Rav Huna à Rabbi Abba :

Qui peut oublier cela,

comment est‑il possible

de faire la vérification

dans un temps si court

qu'on appelle "shiour veset"?

Or, avant qu'elle fasse l'examen intérieur dans les creux et fissures, ce court temps appelé "shiour veset" sera déjà passé?

Et il fut enseigné : quel est ce "shiour veset"

que les Sages dirent que si elle voit du sang après le rapport au cours d'un shiour, un veset sera mis en obligation par l'offrande chatat? —

Par comparaison

au court laps de temps :

du coucher du soleil jusqu'à ce qu'ils se tiennent au côté du chambranle,

c'est immédiat l'un après l'autre,

et au lever du soleil le témoin entre.

Et la comparaison veut dire : aussitôt après la sortie du soleil [membre du rapport] il vérifie lui‑même dans le drap [le témoin].

Et la baraïta continue :

Dis‑toi

en ces termes : «

shiour» —

«veset»»

qu'ils dirent

dans la Mishnah plus loin que ceux qui seront obligés par le chatat, c'est un laps de temps

uniquement pour un essuyage

et non pour la vérification!

et non pour la vérification!

Car seulement si elle s'essuie à l'extérieur et trouve du sang, on conclut que le sang existait aussi au moment du rapport ; mais si elle s'examine elle‑même à l'intérieur, ceci est une durée plus longue que le "shiour veset". Et puisque le témoin n'est pas situé près du «chambranle» mais qu'elle le tient en main, en le conduisant au chambranle et en vérifiant à l'intérieur — le temps sera déjà passé! Et si l'on trouve du sang dans la vérification, on ne peut pas affirmer avec certitude qu'il y avait du sang au moment du rapport ; il est possible qu'il soit venu ensuite, et l'on n'est redevable du chatat qu'en cas d'asham talui.

Et à la lumière de cela Rav Huna interrogea Rabbi Abba comment il tient la vérification après le rapport afin d'entraîner l'obligation du chatat ?!

Mais,

Rabbi Abba corrigea sa question, que le problème est :

une femme

qu'est‑ce qu'elle doit s'essuyer

à l'extérieur après le rapport, afin que si elle trouve du sang dans l'essuyage fait aussitôt après le rapport, dans une durée qui est comme le "shiour veset", l'obligation du chatat s'en suive ?

Il est dit ainsi dans certaines écoles :

Ainsi a délibéré Rabbi Abba devant Rav Huna —

une femme, qu'est‑ce qu'elle doit s'examiner elle‑même

après l'éjaculation ? Et même si le temps de la vérification est après le "shiour veset", la vérification servira

à mettre le mari en risque d'un asham talui

comme tout doute d'interdit ?

Il lui dit

Rav Huna :

Ne vérifie pas!

Lui dit Rabbi Abba :

Et qu’y a‑t‑il à ce qu’elle vérifie?!

Rav Huna lui dit :

Dans ce cas

quand on sait qu'après le rapport elle s'occupera de la vérification de peur que le rapport fût interdit —

son cœur se serre et il se retire

de l'acte ! Et par conséquent, il vaut mieux qu'elle ne vérifie pas du tout [sauf si elle est occupée par les lois de pureté, auquel cas elle est tenue de vérifier de plein droit].

Nous avons appris dans la Mishnah :

Au moment où elle passe

à la position du soleil dans sa maison elle est tenue d'une vérification [si elle est occupée aux lois de pureté].

Dit Rabbi Ami en nom de Rabbi Yannai : et c'est,

le même témoin par lequel elle vérifie avant le rapport [comme exposé dans notre Mishnah — «au moment où elle passe à la position du soleil dans sa maison»] est

"un témoin

de pudeur"

(mentionné plus bas dans la Mishnah 14a : «et les femmes modestes établissent pour elles‑mêmes un témoin jusqu'au troisième [pour organiser la maison!] c'est‑à‑dire avant le rapport).

Dit‑lui Rabbi Abba bar Mamal à Rabbi Ami : il est écrit, on a enseigné

dans notre Mishnah «

Elles doivent»

que la femme doit être en état de vérifier au moment où elle passe à la position du soleil dans sa maison,

et

si tu écrivais

«c'est‑ci un témoin» «

c'est le témoin des

femmes modestes»»,

qui n'est pas obligation mais seulement une pratique de piété!?

Il lui dit

Rabbi Ami : certes, même à propos d'une obligation il convient d'appeler cela "modestie",

car je dis : quiconque observe les paroles des Sages est appelé "modeste"! Dit

[on demanda]

Rava :

et est‑ce que celui

qui n'observe pas les paroles des Sages

n'est que

«modeste»

celui‑ci on ne l'appelle pas ,

que c'est tout son défaut

«ceci»

selon tes dires,

«un méchant»

n'est pas appelé (de la sorte).

Et ne peut‑on l'appeler «méchant»?!

Mais, dit Rava,

ce que la Mishnah ci‑dessous dit «et

les modestes

réparent jusqu'au troisième» n'entend pas l'obligation de la vérification avant le rapport, car cette obligation a déjà été exposée dans notre Mishnah comme obligatoire pour toute femme engagée aux lois de pureté. Mais (le sens) c'est de nous dire que les modestes ont une belle habitude, qui est :

"un témoin", qu'elles se sont vérifiées elles‑mêmes avant ce rapport — elles ne se vérifient pas devant le même témoin avant un autre rapport

parce que la première vérification a déjà terni la blancheur du témoin et la seconde vérification ne sera pas clairement visible sur lui.

Mais les femmes «

non‑modestes»

vérifient

à plusieurs reprises sur le même témoin,

et il ne leur importe pas

de prendre soin de l'aspect de leurs vérifications.

En outre : dit Rabbi Zeira en nom de Rabbi Abba bar Yirmeya en nom de Shmuel :

Une femme qui n'a pas de flux —

il lui est interdit d'avoir des rapports avant qu'elle n'ait vérifié! Rabbi Zeira dit à Rabbi Abba bar Yirmeya

(qui rapporta ce halakha au nom de Shmuel) : est‑ce seulement une femme qui

n'a pas de veset

et qui est occupée aux lois de pureté

qui est tenue d'une vérification avant le rapport, tandis qu'une femme qui

a un veset n'est pas tenue de vérifier?

Or, nous avons appris dans notre Mishnah que même une femme qui a un veset est tenue de vérifier au moment où elle passe à la position du soleil dans sa maison [si elle est occupée aux lois de pureté]?

Il lui répondit

Rabbi Abba bar Yirmeya à Rabbi Zeira : Shmuel nous a enseigné une grande nouveauté, que l'obligation de la vérification pour toute femme est seulement si elle est éveillée, car alors elle est apte à s'occuper des lois de pureté, et c'est pourquoi nous l'obligeons à vérifier aussi pour son mari. Et de même il n'y a pas grand effort à vérifier lorsqu'elle est éveillée.

Mais, si elle dort, à ce moment‑là elle n'est pas apte à s'occuper des lois de pureté. Et de même il y a peine et tourment à la réveiller pour qu'elle soit assez éveillée afin de pouvoir vérifier — les Sages assouplirent et ne l'obligèrent pas à faire cette vérification en toute circonstance [même pour une femme occupée aux lois de pureté]. Cependant :

Si

elle a un veset

les Sages allégèrent, que seulement si elle est

éveillée

elle est

tenue de vérifier.

Mais si elle est

endormie —

elle n'est pas tenue de vérifier!

Mais si

elle n'a pas de veset —

alors

que ce soit

si elle est

éveillée ou endormie, elle est tenue

de la

vérification

(et la raison pour laquelle nous allégeons davantage lorsqu'elle a un veset est que cela lui survient en dehors de l'heure de son veset, qu'on peut s'appuyer sur le fait qu'alors elle est comme écartée — il y a du sang).

Et selon cela l'innovation de Shmuel quand il dit «une femme

qui n'a pas de veset»

«il lui est interdit d'avoir des rapports avant qu'elle vérifie» est double :

a. que l'obligation énoncée dans la Mishnah que toute femme, même celle qui a un veset, est tenue de vérifier avant le rapport — c'est seulement si elle est éveillée, mais non si elle dort.

b. qu'une femme qui n'a pas de veset on s'est montré sévère envers elle, qu'il faut la réveiller car elle est tenue de vérifier en toute circonstance.

Dit Rava : et qu'il dirait

Rabbi Abba bar Yirmeya à Rabbi Zeira une autre explication de l'intention des paroles de Shmuel :

Si elle a un veset

— ce n'est que

pour les lois de pureté

(la femme engagée aux lois de pureté)

elle est tenue de vérifier

avant le rapport, mais quand elle n'est pas engagée aux lois de pureté, que la vérification est seulement

pour son mari, elle n'est pas tenue de vérifier.

Mais si

elle n'a pas de veset — on s'est montré strict envers elle, que

même pour son mari aussi

[même si elle n'est pas occupée aux lois de pureté]

elle est tenue de vérifier!

Et cela veut dire que c'est ce que Shmuel entendait en disant «une femme qui n'a pas de veset il lui est interdit d'avoir des rapports jusqu'à ce qu'elle vérifie» — que puisque elle n'a pas de veset on l'a rendue plus sévère en l'interdiction jusqu'à vérification même si elle n'est pas occupée aux lois de pureté, et par cela on distingue la femme qui a un veset, car si elle n'est pas occupée aux lois de pureté elle est déliée de vérifier.

Et la Gemara précise :

Et il ne dit pas en son sens

Rabbi Abba bar Yirmeya à Rabbi Zeira

ainsi il en résulte que Shmuel pense : toute femme pour son mari

(c.-à‑d. une femme qui n'est pas occupée aux lois de pureté),

n'est pas tenue de vérifier

avant le rapport, que ce soit qu'elle ait un veset ou non. Et c'est pourquoi Rabbi Abba bar Yirmeya ne put expliquer que la nouveauté de Shmuel est que la femme qui n'est pas engagée aux lois de pureté on s'est montré strict envers elle s'il n'y a pas de veset.

Et dès lors, les paroles de Shmuel «une femme qui n'a pas de veset est interdite d'avoir des rapports jusqu'à ce qu'elle vérifie» ne s'appliquent qu'à la femme occupée aux lois de pureté [que Shmuel nous a enseigné qu'on s'est montré strict envers elle même si elle dort]. Mais si elle n'est pas occupée aux lois de pureté elle n'a pas besoin de vérification du tout, même si elle n'a pas de veset. Et ces paroles de Shmuel concordent avec ses propres paroles à la page précédente que la femme qui n'est pas occupée aux lois de pureté n'a pas besoin de vérification en tout cas.

Nos maîtres ont enseigné : les personnes austères, les ouvriers, et ceux qui reviennent de la maison du deuil et de la maison du festin,

leurs femmes sont à eux sous la présomption de pureté, et quand elles sont assujetties à eux et comme elles sont avec eux, que ce soit endormies ou éveillées.

Dans quels cas parle‑t‑on?

Que ces femmes sont permises même sans qu'on les interroge et sans qu'elles vérifient avant le rapport,

car on les a laissées sous la présomption de pureté.

Mais si on les a laissé sous la présomption d'impureté, elles sont toujours impures

même si le temps est passé pour qu'elles puissent se purifier par immersion,

jusqu'à ce qu'elles lui disent "je suis pure".

Et voici la difficulté à son propos :

Et cette

baraïta de Shmuel —

de quoi s'agit‑il?

Si elle a un veset —

la difficulté : éveillée

pourquoi est‑elle exemptée de vérification? Et pourtant l'expression de la baraïta laisse entendre qu'il s'agit d'une femme occupée aux lois de pureté.

Et si elle n'a pas de veset —

difficile : qu'il soit éveillée ou endormie?

Et l'on peut expliquer :

Toujours quand elle a un veset.

Et ce qu'elle n'a pas besoin de vérifier quand elle est éveillée, c'est parce que

dès

que

il la réclama

pour le rapport et qu'on répondit favorablement —

il n'y a pas de vérification plus grande que cela!

que l'on lui a facilité. Qu'on ne demande pas une vérification réelle mais l'affirmation [et selon Shmuel l'affirmation suffit], car si elle n'avait pas été sûre d'être pure elle aurait vérifié elle‑même.

Rav Pappa dit à Rava : que signifie « que doit-on faire, puisque voici une matnita ?

?Peut‑on se fonder, pour la pratique, sur cette baraïta, en ce sens qu'il n'est pas nécessaire précisément d'une vérification mais qu'il suffit d'une réclamation, ou bien ne peut‑on pas s'y fier et elle doit être vérifiée ?