Nédarim 9b (ט:) — le Talmud en français

Car lorsque Rabbi Méïr dit

que meilleur que l’un et que l’autre est celui qui ne fait aucun vœu, c’est

dans le cas d’un vœu.

Mais

dans le cas d’une offrande volontaire,

il ne l’a pas dit.

Et nous objectons :

mais n’est-il pas enseigné : «

comme leurs offrandes volontaires

de personnes intègres » — -

Il a fait vœu au sujet du naziréat et d’un sacrifice !

Il est enseigné « il a fait vœu », alors que, selon Rabbi Méïr, les personnes intègres ne font absolument aucun vœu !?

Et nous répondons :

enseigne : “Il a fait une offrande volontaire au sujet du naziréat et d’un sacrifice.”

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

pourquoi celui qui fait un vœu, non ? —

peut-être en viendra-t-il à une faute,

en ne s’acquittant pas de son vœu.

Dans ce cas,

l’offrande volontaire non plus —

peut-être en viendra-t-il à une faute,

en n’apportant pas son offrande volontaire durant les trois fêtes de pèlerinage !?

Et nous répondons : il est possible qu’ils n’en viennent pas à une faute, lorsqu’il fera

comme

il en avait l’habitude,

Hillel l’Ancien.

Car il a été enseigné : on disait au sujet de Hillel l’Ancien que, durant toute sa vie, aucun homme ne s’est rendu coupable de profanation avec son holocauste,

car il

l’amenait alors qu’il était non consacré dans le parvis, et le consacrait

là,

et s’appuyait sur lui et

aussitôt

l’égorgeait.

Et nous objectons :

cela convient pour une offrande volontaire de sacrifices,

qu’il apporte aussitôt après l’avoir offerte.

Une offrande volontaire au sujet du naziréat,

lorsqu’il accepte sur lui le naziréat et n’apporte les sacrifices qu’après les trente jours du naziréat —

que peut-on dire ?

Il faut pourtant craindre qu’il ne s’acquitte pas de son engagement, lequel prend effet trente jours après qu’il l’a accepté sur lui ?

Et nous répondons :

il adopte l’opinion de Chim‘on le Juste,

qui parle d’un tel naziréat pour lequel il n’y a pas lieu de craindre —

car il a été enseigné : Chim‘on le Juste a dit : de toute ma vie, je n’ai jamais mangé de sacrifice de culpabilité d’un nazir impur, si ce n’est

un sacrifice de culpabilité

unique

seulement.

Une fois, un homme vint, naziréen, du Sud.

Et je le vis : il avait de beaux yeux, une belle apparence, et ses boucles étaient disposées en cheveux frisés.

Je lui dis : “Mon fils, qu’as-tu vu pour détruire cette belle chevelure

par la tonte du naziréen ?”

Il me dit : “J’étais berger pour mon père dans ma ville,

et

j’allai puiser de l’eau à la source et je me regardai dans mon reflet

qui se reflétait dans l’eau.

Et mon penchant m’assaillit,

car je constatai alors combien j’étais beau,

et il chercha à me faire disparaître du monde.

Je lui dis

à mon mauvais penchant :

“Scélérat ! Pourquoi te glorifies-tu dans un monde qui n’est pas à toi,

comment peux-tu te glorifier

en celui qui est destiné à devenir poussière et ver

dans la tombe ?

Par le Service

[formule de serment : il jurait par le Service du Temple],

je te raserai pour le Ciel !”

Et Chim‘on le Juste ajoute :

aussitôt, je me levai et l’embrassai sur la tête.

Je lui dis : “Mon fils, que des hommes comme toi, qui font vœu de naziréat, se multiplient en Israël ! À ton sujet, l’Écriture dit

[Nombres 6]

“Lorsqu’un homme exprimera clairement un vœu, vœu de naziréat, pour se consacrer à Hachem”.

Rabbi Mani lui adresse une objection : pourquoi le sacrifice de culpabilité d’un nazir impur n’a-t-il pas été mangé,

du fait

qu’il vient

que ce sacrifice de culpabilité vient

pour une faute ?

Dans ce cas,

tous les sacrifices de culpabilité

[ou les sacrifices expiatoires]

ne devraient pas non plus être mangés,

du fait

qu’ils viennent pour une faute,

qu’ils viennent pour cela.

Rabbi Yona lui dit : “Voici la raison,

pour laquelle il n’a pas mangé les sacrifices du nazir, car

lorsqu’ils sont dans le désarroi,

ils

font vœu de naziréat.

Et lorsqu’ils deviennent impurs

[par inadvertance]

et

de ce fait

que les jours de leur naziréat se multiplient,

ils

le regrettent. Et il se trouve

[c’est-à-dire qu’il est proche qu’il en soit ainsi, qu’ils]

apportent des animaux non consacrés dans le parvis.”

Et nous objectons :

si tel est le cas,

puisqu’il faut craindre que le nazir ne l’ait regretté,

même

les sacrifices

d’un nazir pur non plus

ne devrait-il pas les manger à cause de cette crainte !? Et nous répondons :

le nazir pur n’est pas

suspect à cet égard, du fait

qu’il évalue sa propre personne et estime qu’il est capable de faire un vœu.

Et si tu veux,

il est aussi possible d’expliquer notre Michna selon Rabbi Yehouda :