Nédarim 10a (י.) — le Talmud en français

Même si tu dis :

tu diras que notre Michna suit la méthode de

Rabbi Yehouda

—

car,

où

Rabbi Yehouda a-t-il dit

que celui qui fait un vœu et l’accomplit est « meilleur que l’un et l’autre » ? Seulement

pour

celui qui fait un vœu de don volontaire,

un don volontaire.

Par exemple, celui qui consacre un animal en disant : « Voici un holocauste », et autres cas semblables, car il ne se rend pas responsable de l’accomplissement de son vœu.

Mais

pour un vœu,

par lequel il s’engage lui-même en disant : « Voici sur moi un holocauste » —

Rabbi Yehouda n’a pas dit

que celui qui fait un vœu et l’accomplit est meilleur que l’un et l’autre.

Et nous objectons :

mais il est enseigné

explicitement dans les paroles de Rabbi Yehouda :

« meilleur que l’un et l’autre » —

celui qui fait un vœu et l’accomplit !?

Et nous répondons :

enseigne ;

tu dois modifier ainsi les paroles de Rabbi Yehouda : « Meilleur que l’un et l’autre », celui qui

fait un don volontaire et l’accomplit.

Et Rabbi Yehouda interprète le verset comme Rabbi Meïr : meilleur que l’un et l’autre est celui qui ne fait aucun vœu. Mais Rabbi Meïr attribue les paroles du verset aussi bien à celui qui fait un vœu qu’à celui qui fait un don volontaire, tandis que Rabbi Yehouda ne les attribue qu’à celui qui fait un vœu et non à celui qui fait un don volontaire. Car, selon Rabbi Yehouda, celui qui fait un don volontaire et l’accomplit est meilleur que l’un et l’autre.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

qu’est-ce qui distingue celui qui fait un vœu, pour lequel ce n’est pas

bon pour lui de faire un vœu ?

Peut-être en viendra-t-il à une faute,

s’il n’accomplit pas son vœu.

S’il en est ainsi, un sacrifice

de don volontaire également

n’est pas une bonne chose à faire par don volontaire, car

peut-être en viendra-t-il à une faute,

en ne faisant pas apporter au Temple, dans les trois fêtes de pèlerinage, l’animal qu’il a consacré au sacrifice, et il transgressera l’interdit de ne pas tarder !?

Et nous répondons : il n’y a pas lieu de craindre cela ! Car

Rabbi Yehouda

suit ici

sa propre opinion, puisqu’il a dit : l’homme

qui veut faire un don volontaire pour un sacrifice ne doit pas consacrer le sacrifice chez lui ; plutôt,

il apporte sa brebis

alors qu’elle est profane, jusqu’à proximité

de

la cour, et c’est seulement là qu’il

la consacre,

puis il l’introduit dans la cour,

et s’appuie sur elle

là,

et l’égorge.

C’est pourquoi, selon Rabbi Yehouda, il n’y a pas lieu de craindre, dans le cas d’un don volontaire, qu’il tarde à apporter son sacrifice.

Et nous objectons :

cela convient pour le don volontaire de sacrifices,

car il n’y a pas lieu de craindre qu’il tarde à l’apporter, puisqu’il le consacre à proximité de la cour.

Mais le «

don volontaire

de naziréat »,

où, au moment d’accepter le naziréat, il accepte également sur lui, dans le cadre de son vœu de naziréat, d’apporter les sacrifices du nazir après l’accomplissement de ses trente jours de naziréat —

que peut-on dire ?

Ici, en effet, l’apport du sacrifice a lieu trente jours après l’acceptation du naziréat, et il faut craindre qu’il tarde à apporter le sacrifice !

Et nous répondons :

Rabbi Yehouda

suit ici

sa propre opinion :

il existe des hommes intègres qui désirent apporter des sacrifices obligatoires, en plus des sacrifices de don volontaire ; c’est pourquoi ils font vœu de naziréat, et sont alors obligés d’apporter les sacrifices obligatoires du nazir. Ils sont appelés « ceux qui font des dons volontaires » et non « ceux qui font des vœux », puisque l’intention de leur vœu provient de leur générosité de cœur.

Et, chez ces naziréens justes, il n’y a pas lieu de craindre qu’ils en viennent à la faute de ne pas tarder ; c’est à leur sujet que Rabbi Yehouda a dit : « Meilleur que l’un et l’autre : celui qui fait un don volontaire et l’accomplit ».

Car il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit : les premiers hommes pieux désiraient apporter un sacrifice expiatoire, car le Saint, béni soit-Il, ne provoque pas

par leur intermédiaire

la faute

d’un péché commis involontairement, et l’occasion d’accomplir la mitsva d’apporter un sacrifice expiatoire ne se présentait pas à eux.

Que faisaient-ils ?

Ils

se tenaient debout et faisaient volontairement vœu de naziréat pour le Seigneur, afin d’être obligés d’apporter

un

sacrifice expiatoire pour le Seigneur,

car le nazir apporte à la fin de son naziréat un sacrifice expiatoire, en plus de l’holocauste et du sacrifice de paix.

Rabbi Chim‘on dit : les premiers hommes pieux ne firent pas vœu

de naziréat

!

Mais celui qui veut apporter un holocauste —

il fait un don volontaire et l’apporte.

Un sacrifice de paix —

il fait un don volontaire et l’apporte.

Un sacrifice d’action de grâce et les quatre sortes de pains —

il fait un don volontaire et les apporte.

Mais pour le naziréat —

ils ne firent aucun don volontaire,

afin qu’on ne les appelle pas «

pécheurs ».

Selon ce qui est

dit

dans les Nombres 6, au sujet du nazir qui est devenu impur, lorsqu’il apporte les sacrifices du nazir impur : «

Et il fera expiation pour lui de ce qu’il a péché à l’égard de l’âme ».

Abbayé dit : Chim‘on le Juste, Rabbi Chim‘on et Rabbi Éléazar ha-Kappar —

ils sont tous d’une même opinion : le nazir —

est un pécheur

!

Et la Guemara explique :

Chim‘on le Juste et Rabbi Chim‘on —

c’est ce que nous avons dit.

Et Rabbi Éléazar ha-Kappar, le fils de Rabbi —

Car il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Éléazar ha-Kappar, le fils de Rabbi, dit :

il est dit au sujet du sacrifice expiatoire du nazir : «

Et il fera expiation pour lui de ce qu’il a péché à l’égard de l’âme ».

Et dans quelle

âme

le

nazir a-t-il

péché ?

Mais

il a besoin d’expiation pour le péché qu’il a commis envers son âme, en cela

qu’il s’est affligé lui-même en s’abstenant de vin.

Et cela ne se déduit-il pas a fortiori : si celui-ci, qui ne s’est affligé lui-même qu’en s’abstenant de vin, est appelé « pécheur » —

celui qui s’afflige lui-même

par un vœu

en

se privant de

toute chose —

à plus forte raison

est-il appelé « pécheur » !

De là

les Sages ont dit :

quiconque demeure dans le jeûne

est appelé «

pécheur » !

Et nous objectons :

mais

voici

que le verset lui-même —

ce verset —

est écrit au sujet d’un nazir impur,

qui a péché par l’impureté,

! Comment peux-tu en tirer une conclusion pour celui qui n’a pas péché !?

[incertain : le segment source comporte une formulation syntaxiquement elliptique]

Et nous répondons : le verset parle en réalité de tout nazir, même s’il n’a pas péché par l’impureté.

Et si le verset a dit cela précisément à propos du nazir impur, c’est

parce qu’il a commis une faute supplémentaire,

car il a doublé sa faute : il a accepté le naziréat et n’a pas non plus observé son naziréat.

Michna :

Nous avons enseigné dans la Michna au début du chapitre : « Tous les kinouïm des vœux sont comme les vœux », et maintenant la Michna vient expliquer quels sont les kinouïm :

celui qui dit : konem, konah, konas —

ce sont des kinouïm pour un sacrifice.

Celui qui dit :

harak, harakh, haraf —

ce sont des kinouïm pour le ‘hérèm.

Celui qui dit :

nazik, nazia‘, pazia‘ —

ce sont des kinouïm pour le naziréat.

Et celui qui dit :

chevouta, chekouka,

ou qui dit : « Me voici

faisant vœu

[prêtant serment]

par

un serment de

Moï » [« Moï » est un kinouï pour Moïse notre maître, qui jura à Jéthro qu’il résiderait avec lui à Midian] —

ce sont des kinouïm pour un serment.

Guemara :

Il a été dit : les kinouïm —

Rabbi Yo’hanan dit : ce sont des termes des nations,

car, dans leur langue, ils appellent le sacrifice « konem » ou « konah ».

Rabbi Chim‘on ben Lakich dit : c’est une langue

particulière,

qu’ont forgée

les Sages pour eux, afin de faire un vœu par elle.

Et ainsi dit-il

[Rois I, 12] : «

Au mois qu’il avait imaginé dans son cœur ».

Et pour quelle raison les Sages ont-ils institué

la langue des

« kinouïm »

particulière ?

Afin qu’il ne dise pas,

pour qu’un homme s’habitue, lorsqu’il fait un vœu, à ne pas dire : « Cette chose est pour moi comme un

sacrifice »,

mais qu’il ait l’habitude de dire : « Cette chose est pour moi comme un konem » ou « Cette chose est pour moi comme un konah », et ainsi pour les autres kinouïm.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

et qu’il dise

et dise

« sacrifice » ;

qu’importe-t-il qu’il dise ainsi !?

Et nous répondons : nous devons craindre

qu’il ne dise

: « Cette chose est pour moi

un sacrifice pour l’Éternel ».

Mais nous nous interrogeons encore :

et qu’il dise

et que celui qui fait un vœu dise : « Cette chose est pour moi

un sacrifice pour l’Éternel » ;

qu’importe-t-il qu’il dise ainsi !? Et nous répondons : les Sages ont craint

qu’il ne dise

que celui qui fait un vœu ait l’intention de dire : « Cette chose est pour moi un sacrifice pour l’Éternel », et qu’il commence à dire : « Cette chose est pour moi

pour l’Éternel »,

mais qu’avant de continuer et d’achever la formulation de son vœu en disant « sacrifice », il revienne sur son intention de faire un vœu,

et ne dise pas «

sacrifice ».

Et

il se trouverait qu’en disant seulement « pour l’Éternel », sans faire de vœu, il

fait sortir

prononce

le Nom du Ciel en vain.

C’est pourquoi les Sages ont institué les kinouïm pour un sacrifice, car l’homme a l’habitude de dire, lorsqu’il consacre une chose à un sacrifice : « Voici un sacrifice pour l’Éternel », selon la formulation du verset ; il faut donc craindre qu’il n’emploie cette formule également lorsqu’il viendra faire un vœu, qu’il ne se repente après avoir prononcé le Nom du Ciel et ne fasse pas le vœu, et qu’il ne se trouve ainsi avoir prononcé le Nom du Ciel en vain.

Mais puisque les Sages ont institué une formulation particulière pour faire un vœu, dans la langue « konem » ou « konah », l’homme ne dira plus : « Cette chose est pour moi pour l’Éternel, konem », car il n’a pas l’habitude de consacrer un sacrifice dans cette formulation.