Nédarim 10b (י:) — le Talmud en français

Et il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Chim'on dit :

D’où sait-on qu’un homme ne doit pas dire,

lorsqu’il vient à consacrer un sacrifice : «

Pour l’Éternel, holocauste »,

ou «

Pour l’Éternel, offrande »,

ou «

Pour l’Éternel, sacrifice de reconnaissance »,

ou «

Pour l’Éternel, sacrifices rémunératoires » —

L’Écriture dit

Lévitique 1] : «

Sacrifice pour l’Éternel ».

L’Écriture enseigne qu’il faut commencer par dire « sacrifice », ou le nom du sacrifice, avant de mentionner à son propos le Nom de l’Éternel.

Et

la chose relève du

kal va'homer

:

Et si, dans le cas où son intention n’était que de mentionner le Nom du Ciel sur le sacrifice, la Torah a dit —

la Torah a été rigoureuse et a dit qu’il devait veiller à dire

« sacrifice pour l’Éternel »,

et non « pour l’Éternel, sacrifice », de crainte qu’il ne se rétracte après avoir prononcé le Nom de l’Éternel et ne consacre pas le sacrifice ; il se trouverait alors avoir prononcé le Nom du Ciel en vain, bien qu’il n’en ait pas eu l’intention —

Celui qui prononce le Nom du Ciel

en vain

intentionnellement —

à plus forte raison

son acte est grave.

Disons :

devons-nous dire que la controverse entre Rabbi Yo'hanan et Rech Lakich

est celle de tannaim ?

Car il est enseigné dans une baraïta —

Beit Chammaï disent : les surnoms de surnoms —

sont interdits.

Et Beit Hillel disent : les surnoms de surnoms —

sont permis.

N’est-ce pas que celui qui dit

(Beit Chammaï) que

les surnoms de surnoms sont interdits —

estime

que

les surnoms sont la langue des nations,

et que, par conséquent, même leurs surnoms de surnoms sont interdits, puisqu’ils sont eux aussi la langue des nations ?

Et

si

celui qui dit

(Beit Hillel) que les surnoms de surnoms

sont permis —

estime

que les surnoms sont

un langage que les Sages ont forgé pour eux,

et que les Sages n’ont créé que les surnoms, mais non les surnoms de surnoms.

Et nous réfutons :

non,

Beit Chammaï et Beit Hillel ne sont pas en désaccord sur ce point.

Mais

tout le monde

estime que

les surnoms —

sont la langue des nations.

Et Beit Chammaï estiment : dans ces

surnoms de surnoms,

les nations parlent également

ces

langues.

Et

si

Beit Hillel estiment : dans ces

surnoms de surnoms,

les nations ne parlent pas.

Car les surnoms de surnoms ne font pas partie de l’essence de la langue des nations ; certains altèrent la langue et parlent au moyen de surnoms de surnoms, mais ce n’est pas la langue des nations.

Et si tu veux, dis :

c’est sur ce point qu’ils sont en désaccord :

Beit Chammaï estiment : nous décrétons les surnoms de surnoms à cause des surnoms.

Et Beit Hillel estiment : nous ne décrétons pas les surnoms de surnoms à cause des surnoms.

La Guemara examine à présent :

quel est le cas des

« surnoms de surnoms »

des vœux ?

Rav Yossef enseigne : Mekanemana, Mekan'hana, Mekansana.

Quel est le cas des surnoms de surnoms de l’interdit consacré ?

Mafcha enseigne : Harakim, Harakhim, Harafim.

Et quel est le cas des

surnoms de surnoms du naziréat ?

Rav Yossef enseigne : Ma'hazkana, Menaz'hana, Mafihana.

La question leur fut posée : Mipahazena, qu’en est-il ?

Mitahazena, qu’en est-il ?

Mitaazena, qu’en est-il ?

Il demanda

à Rav Achi :

Kinema, qu’en est-il ?

Est-il

question de « konam », ou peut-être

(Exode 30) «

cannelle aromatique »

est-il question ?

Rav A'ha, fils de Rav 'Hiya, demanda

à Rav Achi :

Kina, qu’en est-il ?

Est-il

question du chant des coqs, ou peut-être de l’expression de « konam »

est-il question ?

Et nous concluons :

Que cela reste en question !

Toutes ces questions restent sans solution.

La Guemara examine encore :

Quel est le cas des surnoms de surnoms du serment ? —

Chavouel, Chaboutiel, Chakoukal.

Et nous objectons :

Chavouel —

voici que cela signifie

Chavouel, fils de Guerchom !

Mais

il faut dire ainsi :

Chavoubal, Chaboutiel, Chakoukal.

Chemouel dit : « J’ai dit Achiveta » —

il n’a rien dit.

Achakika —

il n’a rien dit.

Krincha —

il n’a rien dit.

Nous avons appris dans la Michna :

celui qui fait un vœu par « Bamohi » —

voici des surnoms

du serment !

La Guemara apporte une baraïta qui explique la Michna :

Il est enseigné dans une baraïta : Rabban Chim'on ben Gamaliel dit : celui qui dit «

Bamohi » —

il n’a rien dit,

car « mohi » est un surnom de Moïse notre maître, et non du serment.

Seul celui qui dit «

Par le serment par lequel Moïse a dit »

(par le serment qu’il a prononcé et par lequel Moïse a juré) —

voici des surnoms du serment.

Michna :

La Michna qui se trouve devant nous enseigne trois lois concernant les expressions des vœux.

Dans les deux dernières lois, la Michna commence à traiter de celui qui fait un vœu par assimilation à une chose faisant l’objet d’un vœu ; dans les Michnayot suivantes également, le sujet sera le « vœu par assimilation ».

A.

La première loi

traite de celui qui fait un vœu en mentionnant dans sa formulation une chose permise : il doit, dans sa formulation, exclure la permission afin de la rendre interdite ; et puisqu’il exclut la permission, même s’il n’interdit pas explicitement, nous disons : « De la négation, tu entends l’affirmation », et par cette formulation il fait un vœu et interdit la chose.

La Michna en apporte quatre exemples :

Celui qui dit

à son compagnon —

a.

« Pas profane »

(correction du Ba'h. Selon le Ran, on lit « pour le profane », avec un pata'h sous le lamed, ce qui signifie : « pas profane ») sera ce

que je mangerai de toi.

Et de la négation, tu entends l’affirmation : ce que je mangerai de toi ne sera pas considéré comme profane, permis à la consommation, mais il sera interdit comme un sacrifice, interdit à la consommation !

C’est-à-dire que, puisqu’il a mentionné le profane, qui est une chose permise, il doit ajouter avant le mot « profane » le mot « pas », afin d’exclure la permission (selon la version du Ba'h. Selon le Ran, il doit ajouter la lettre lamed vocalisée d’un pata'h, « pour le profane », car cette addition exclut elle aussi la permission).

b.

« Pas apte »

(au sacrifice) sera ce que je mangerai de toi.

Ce que je mangerai de toi sera comme un sacrifice impropre.

c.

« Pas pur »

(il ne sera pas pur pour le sacrifice) sera ce que je mangerai de toi.

Ce que je mangerai de toi sera interdit, comme un sacrifice impur, qui n’est pas apte au sacrifice puisqu’il n’est pas pur.

d. Pas

pur

pour le sacrifice sera ce que je mangerai de toi.

Cet exemple est identique au précédent ; seule la différence linguistique entre « pas pur » et « pur » les distingue.

B.

La deuxième loi

de notre Michna traite de celui qui mentionne dans son vœu des expressions d’interdits de sacrifice. Dans ces expressions, il n’ajoute pas de termes de négation devant elles, et n’y ajoute pas non plus la lettre kaf de comparaison, mais les prononce telles quelles.

La validité du vœu s’effectue par assimilation à un sacrifice, qui est une chose faisant l’objet d’un vœu.

La Michna en apporte plusieurs exemples :

Celui qui dit à son compagnon —

a. Ce que je mangerai de toi sera

impur !

Ce qui signifie : il sera interdit comme la chair d’un sacrifice impur.

b. Ce que je mangerai de toi sera

resté !

Ce qui signifie : il sera interdit comme la chair d’un sacrifice restée après le délai de sa consommation.

c.

Et

de même, ce que je mangerai de toi sera

pיגoul !

Ce qui signifie : il sera interdit comme la chair d’un sacrifice pour lequel le cohen a accompli les rites du sang avec une pensée de pigoul.

Dans tous ces cas, son vœu prend effet, et il est

interdit.

C.

La troisième loi

de notre Michna explique la manière dont celui qui fait un vœu compare l’interdit de son vœu à une chose qui possède une sainteté. Dans tous les exemples qui suivent apparaît la lettre kaf de comparaison —

Cette loi traite de celui qui assimile son vœu à une chose faisant l’objet d’un vœu, consacrée par la sainteté de la bouche, avec une sainteté liée à la notion de sacrifice.

Celui qui dit : cette chose est [interdite] pour moi —

comme l’imra

(comme l’agneau d’un sacrifice).

Ou

comme

(les bêtes sacrificielles qui se trouvent dans les)

enclos,

dans la chambre des agneaux proche de la Azara.

Ou

comme les bois,

les deux bûches de bois du bûcher.

Ou

comme les feux,

comme le feu qui se trouve sur l’autel.

Ou

comme l’autel,

ce qui signifie : comme les sacrifices de l’autel.

Ou

comme le Sanctuaire,

ce qui signifie : comme les sacrifices dont le sang est aspergé dans le Sanctuaire.

Ou

comme Jérusalem,

ce qui signifie : comme les sacrifices offerts à Jérusalem.

Ou s’il

a fait un vœu concernant l’un quelconque des

ustensiles qui sont

les accessoires de l’autel,

comme la coupe, la pelle et le bassin —

Dans tous ces cas,

bien qu’il n’ait pas mentionné

dans ses paroles «

sacrifice » —

voici que c’est

comme celui qui

a fait un vœu

et a assimilé son vœu

à un sacrifice.

Rabbi Yehouda dit : celui qui dit «

Jérusalem »

sans la lettre kaf de comparaison —

il n’a rien dit.

Comme cela sera expliqué plus loin.