Nédarim 85b (פה:) — le Talmud en français

La consécration ne prend pas effet, si ce n’est :

« Voici, elle travaille et mange »

de ce que produisent ses mains.

« Et le surplus » —

si le mari a consacré le surplus de ce que produisent ses mains, c’est-à-dire tout ce qu’elle fait en plus de la valeur de cinq séla, que le mari héritera après sa mort.

Rabbi Meïr dit :

c’est

une consécration

après la mort de la femme, car c’est alors que le mari acquiert le surplus par héritage.

Rabbi Yo’hanan le Sandlar dit :

c’est

profane.

Puisqu’il est impossible de consacrer une chose qui n’est pas encore venue au monde, et que le mari n’a pas encore acquis ce surplus de son vivant, cela est considéré comme une chose qui n’est pas encore venue au monde.

Et Chmouel dit

au sujet de cette Michna :

La g5ala est comme Rabbi Yo’hanan le Sandlar.

Il ressort donc de là qu’un homme ne peut pas consacrer une chose qui n’est pas encore venue au monde.

Il se trouve donc qu’il y a contradiction dans les propres paroles de Chmouel.

Et si tu veux dire —

si tu veux résoudre la contradiction en disant que

lorsqu’il a dit

Chmouel que

la g5ala est comme Rabbi Yo’hanan ben Nouri,

c’est

au sujet du surplus qu’il a dit,

Chmouel a statué comme Rabbi Yo’hanan ben Nouri seulement en ce qu’il considère que le surplus est affecté au mari ; mais en ce qu’il considère qu’un homme peut consacrer une chose qui n’est pas encore venue au monde, Chmouel n’est pas de son avis, mais de celui de Rabbi Yo’hanan le Sandlar.

On ne peut pas répondre ainsi, car dans ce cas

qu’il dise

Chmouel ses paroles de la manière suivante :

« La g5ala est comme Rabbi Yo’hanan ben Nouri en ce qui concerne le surplus »,

Ou bien,

Chmouel aurait pu dire ainsi :

« La g5ala est comme le premier tan a »,

car même le premier tan a considère que le surplus appartient au mari, et de même il considère qu’un homme ne peut pas consacrer une chose qui n’est pas encore venue au monde.

Ou bien,

Chmouel aurait même pu dire ainsi :

« La g5ala n’est pas comme Rabbi Akiva »,

et nous aurions appris de cela que la g5ala n’est pas comme Rabbi Akiva, selon lequel le mari doit annuler le vœu, mais comme le premier tan a, selon lequel le mari ne doit pas l’annuler.

Et du fait que Chmouel a formulé ses paroles sans précision et a dit que la g5ala est comme Rabbi Yo’hanan ben Nouri, il ressort qu’il statue comme lui dans toutes ses paroles, même dans cette loi selon laquelle un homme peut consacrer une chose qui n’est pas encore venue au monde,

et, dans ce cas, la contradiction dans les paroles de Chmouel revient à nouveau : dans Nedarim, il statue qu’il est possible d’interdire par vœu une chose qui n’est pas encore venue au monde, tandis que, concernant la consécration, il statue qu’il est impossible de consacrer une chose qui n’est pas encore venue au monde.

Et nous répondons :

Mais, dit Rav Yossef,

on ne peut pas comparer les consécrations aux konamot.

Car

les konamot sont différents : puisque l’homme peut s’interdire les fruits de son prochain

[à lui-même],

, il peut également s’interdire une chose qui n’est pas encore venue au monde —

de même que nous trouvons qu’un homme peut s’interdire par vœu une chose qui ne lui appartient pas, de même un homme peut s’interdire à lui-même des choses qui ne sont pas encore venues au monde et qui ne sont pas encore en sa possession.

Mais concernant la consécration, puisqu’il est impossible de consacrer une chose qui ne lui appartient pas, il est également impossible de consacrer une chose qui n’est pas encore venue au monde, puisqu’elle n’est pas encore considérée comme étant en sa possession.

Et nous objectons à cette réponse :

Abayé lui dit :

Il en est effectivement comme tu le dis : une chose qui n’est pas encore venue au monde est semblable à une chose qui ne lui appartient pas ; cependant, l’objection n’est toujours pas résolue.

Car

certes,

cette loi selon laquelle

un homme s’interdit les fruits de son prochain

[à lui-même] est compréhensible,

puisque

nous trouvons également que

l’homme interdit ses propres fruits à son prochain,

c’est-à-dire qu’un homme peut interdire soit ses propres fruits à son prochain, soit les fruits de son prochain à lui-même.

C’est pourquoi un homme peut également s’interdire une chose qui n’est pas encore venue au monde, puisque cela est semblable au fait de s’interdire les fruits de son prochain.

Mais

[diras-tu] également que

l’homme interdira

une

chose qui n’est pas encore venue au monde à son prochain ?

Nous n’avons pourtant rien trouvé de tel,

car un homme n’interdit pas les fruits de son prochain à son prochain.

Dans ce cas, comment dis-tu que la femme peut interdire à son mari ce que produiront ses mains, alors que cela n’est pas encore venu au monde ?

La réponse de Rav Yossef est rejetée.

Et nous répondons par une autre réponse :

Mais, dit Rav Houna, fils de Rabbi Yehochoua,

pour résoudre la contradiction dans les paroles de Chmouel :

Dans notre Michna, il s’agit

d’une femme qui dit : « Que mes mains soient consacrées à ceux qui les font travailler »,

car elle n’a pas interdit ce que produisent ses mains ; elle a seulement dit : « Que mes mains elles-mêmes soient konam pour mon mari », et, de ce fait, tout ce qui proviendra de ses mains est interdit par l’interdit de konam (la Guemara parle des vœux dans le langage de la consécration, puisque konam est comme une consécration ; voir le chapitre « Il n’y a pas de différence entre celui qui est interdit de tirer profit »).

Et puisque ses mains sont interdites par l’interdit de konam, le vœu peut prendre effet, et cela n’est pas considéré comme une chose qui n’est pas encore venue au monde,

car les mains, elles, existent dans le monde —

ses mains existent déjà dans le monde, et le vœu prend effet.

Et nous objectons :

Et si elle avait dit ainsi, cela aurait-il été consacré ? —

Le vœu prendrait-il effet de cette manière ?

Mais ses mains sont affectées au mari —

ses mains ne sont-elles pas affectées au mari, de sorte qu’elle ne peut pas interdire ses mains à son mari ?

Et nous répondons :

C’est le cas où elle

a dit : « Lorsque tu me divorceras » —

elle a dit que le vœu prendrait effet lorsqu’elle divorcerait.

Et nous objectons :

« À présent, en tout cas, elle n’est pas divorcée »

[car elle n’a pas encore divorcé], et, dans ce cas, le divorce est une chose qui n’est pas encore venue au monde,

et d’où savons-nous que, lorsqu’elle a dit ainsi, cela est efficace ? —

Et d’où savons-nous qu’un tel vœu prend effet, alors qu’il est impossible d’interdire une chose qui n’est pas encore venue au monde ?