Nédarim 85a (פה.) — le Talmud en français

Selon Rabbi, la jouissance intéressée est un bien —

ce droit de jouissance intéressée, en matière de téroumot et de maasserot, est considéré comme un droit pécuniaire ; et en vertu de ce droit pécuniaire, le propriétaire des fruits possède les fruits des téroumot et des maasserot. C’est pourquoi le voleur doit en payer la valeur au propriétaire des fruits.

Et Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, considère que la jouissance intéressée n’est pas un bien —

ce droit de jouissance intéressée n’est pas considéré comme un droit pécuniaire, et les téroumot et les maasserot ne sont pas considérés comme appartenant au propriétaire des fruits. C’est pourquoi le voleur ne doit pas payer au propriétaire des fruits la valeur des téroumot et des maasserot qui se trouvent dans le tével.

Il s’ensuit que cette loi fait l’objet d’une controverse entre tannayim. Rav Hochaya répond donc que le début de la Michna suit l’opinion de Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, tandis que la fin de la Michna suit l’opinion de Rabbi.

Nous réfutons :

Non : tout le monde considère que la jouissance intéressée n’est pas un bien.

Mais ici, il s’agit des présents

de la prêtrise

qui n’ont pas encore été prélevés : c’est sur ce point qu’ils divergent —

la controverse entre Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, et Rabbi porte sur la manière de considérer les présents de la prêtrise du point de vue pécuniaire avant leur prélèvement du tével.

L’opinion de Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, est que les téroumot et les maasserot sont considérés comme s’ils avaient déjà été prélevés et qu’ils existent déjà, du point de vue pécuniaire. Ainsi, une part appartenant aux cohanim et aux lévites est mêlée au tével, et elle n’appartient pas au propriétaire des fruits. C’est pourquoi le voleur ne doit pas payer au propriétaire des fruits la part des téroumot et des maasserot.

L’opinion de Rabbi est que, tant que les téroumot et les maasserot n’ont pas encore été prélevés, tous les fruits sont considérés comme du simple tével ; il n’y a ici aucune part des cohanim. C’est pourquoi le voleur doit payer la valeur de la totalité du tével à celui auquel il l’a volé.

Nous objectons à cette réfutation :

Et si

selon tout le monde

la jouissance intéressée n’est pas un bien,

alors

quelle différence y a-t-il entre le fait qu’ils aient été prélevés et le fait qu’ils ne l’aient pas été [

quelle différence y a-t-il entre considérer les téroumot et les maasserot comme s’ils avaient déjà été prélevés, et ne pas les considérer ainsi ] ? Dans tous les cas, il n’y a aucune raison d’obliger le voleur à payer la valeur des téroumot et des maasserot, puisque le propriétaire des fruits n’en retire rien.

Nous donnons une autre explication :

mais voici la raison de Rabbi :

même si la jouissance intéressée n’est pas un bien, le voleur doit néanmoins payer la valeur de la totalité, parce que

les Sages ont frappé le voleur d’une amende afin [

pour ]

qu’il ne vole pas.

Et Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, considère

que même si la jouissance intéressée est un bien, le voleur ne paie néanmoins que la valeur de la partie profane qui s’y trouve, parce que

les Sages ont frappé le propriétaire d’une amende, afin qu’il ne laisse pas son tével séjourner —

afin qu’il ne conserve pas longtemps son tével sans en prélever les téroumot et les maasserot.

Ainsi, la contradiction entre le début et la fin de la Michna n’est pas résolue.

Rava dit

pour résoudre cette contradiction.

En vérité, la jouissance intéressée est un bien ; par conséquent, lorsqu’il interdit sa jouissance à certains cohanim et lévites, ceux-ci sont interdits de ses téroumot et de ses maasserot.

Et

il en va autrement pour

le début de la Michna, lorsqu’il interdit

la térouma

à tous les cohanim.

Car voici la raison pour laquelle ils la prendront contre son gré : puisque la térouma ne convient qu’aux cohanim, dès lors qu’il vient à la leur interdire, il la rend semblable à de la simple poussière.

C’est-à-dire : lorsqu’il interdit à tous les cohanim d’en tirer profit, il n’a donc rien à faire des téroumot et des maasserot. Cela est considéré comme s’il ne tenait pas compte de la jouissance intéressée qu’il en possède ; c’est comme s’il les avait rendus hefker. Les cohanim peuvent donc prendre les téroumot et les maasserot contre son gré, puisqu’il n’en tire pas profit : il a en effet rendu hefker son droit de jouissance intéressée.

Michna :

« Konam, ce que je fais sera interdit à mon père, à ton père, à mon frère et à ton frère » —

si la femme interdit à son père, au père de son mari, à son frère ou au frère de son mari de tirer profit du produit de son travail,

il ne peut pas l’annuler,

puisque cela ne constitue ni une souffrance personnelle ni des vœux entre lui et elle.

« Ce que je fais sera interdit à ta bouche » —

et si elle interdit à son mari de tirer profit du produit de son travail,

il n’a pas besoin de l’annuler.

Car le vœu ne prend pas effet, puisque le produit de son travail est affecté à son mari et qu’elle ne peut pas le lui interdire.

Rabbi Akiva dit : il l’annulera,

et la raison est

qu’elle produise pour lui davantage que ce qui lui revient —

peut-être que le produit de son travail sera supérieur aux besoins du mari ; cet excédent n’est pas affecté au mari, et le vœu prend effet à son égard.

Il doit donc l’annuler, afin que le mari ne soit pas interdit de l’excédent du produit de son travail.

Rabbi Yohanan ben Nouri dit : il l’annulera

le mari doit l’annuler pour une autre raison,

peut-être la répudiera-t-il,

et le vœu prendra alors effet, puisqu’elle ne lui sera déjà plus affectée,

et elle lui sera interdite,

et le mari ne pourra pas la reprendre et l’épouser, puisque le produit de son travail lui sera interdit.

Il doit donc l’annuler afin que le vœu ne prenne pas effet après le divorce.

Guemara :

Samuel dit : la gалаha suit Rabbi Yohanan ben Nouri.

Cela signifie [

la Guemara le démontre par ces paroles de Samuel ],

que Samuel considère qu’un homme peut consacrer une chose qui n’est pas encore venue au monde.

Car si nous disons qu’un homme ne peut pas consacrer une chose qui n’est pas encore venue au monde, le vœu ne peut pas prendre effet sur le produit de son travail qu’elle réalisera seulement après son divorce, et le mari n’a pas besoin de l’annuler pour elle.

Mais nous soulevons une contradiction —

nous objectons à cela à partir des propres paroles de Samuel :

Il est enseigné dans la Michna :

« Celui qui consacre le produit du travail de sa femme, »