Nédarim 84b (פד:) — le Talmud en français

Et les Sages disent : il désigne [

il fait s’appliquer la désignation de maasser du pauvre au dixième des fruits de dém’aï],

et il n’est pas nécessaire de séparer

effectivement la dîme à part ; il la laisse à sa place et l’utilise pour lui-même, puisque, en cas de doute concernant un bien monétaire, on adopte la rigueur moindre.

Et l’explication de la controverse est la suivante : selon Rabbi Éliézer, « son doute ne rend pas les fruits tablés ». C’est-à-dire que les fruits ne sont pas interdits à la consommation si on ne leur a pas prélevé le maasser du pauvre ; il n’est donc pas nécessaire, en cas de doute, de le prélever.

Et selon les Sages, « son doute rend les fruits tablés » : c’est-à-dire que les fruits sont interdits à la consommation tant que le maasser du pauvre n’a pas encore été prélevé sur les fruits ; il est donc nécessaire, en cas de doute, de le prélever.

Et la Guemara rattache la question de savoir si une femme interdite par vœu de tirer profit des gens peut recevoir d’eux le maasser du pauvre à cette controverse :

N’est-ce pas que, selon celui qui dit que son doute rend les fruits tablés

[selon les Sages], le maasser du pauvre est inclus dans la catégorie des autres prélèvements et dîmes, à propos desquels est employée l’expression de « don », et que la mitsva incombe au propriétaire des fruits de donner les prélèvements et les dîmes au cohen, au lévite et au pauvre ?

Et

il considère qu’il possède un avantage de jouissance —

le droit du propriétaire est de distribuer le maasser du pauvre selon ce qui lui paraît convenable, et aucun pauvre ne peut prendre lui-même le maasser contre la volonté du propriétaire des fruits. Si tel est le cas, le propriétaire des fruits possède un « avantage de jouissance » sur les fruits.

Et puisqu’il possède un avantage de jouissance, cela ne lui est pas profitable —

il est interdit à la femme qui s’est interdit par vœu de tirer profit des gens de tirer profit du propriétaire des fruits qui lui donne le maasser du pauvre, puisqu’elle tire profit de quelqu’un qui possède un droit déterminé d’« avantage de jouissance » sur les fruits.

Et selon celui qui dit

qu’il ne

désigne pas

[selon Rabbi Éliézer],

il considère que « son doute ne rend pas les fruits tablés ».

Et tout ce dont le doute ne rend pas les fruits tablés

n’est pas inclus dans la catégorie des autres prélèvements et dîmes ; à son propos, l’expression de « don » n’a pas été employée, mais celle d’« abandon », c’est-à-dire qu’il a été ordonné aux propriétaires d’abandonner le maasser du pauvre et de laisser tout pauvre qui se trouve au marché prendre lui-même le maasser ; les propriétaires n’ont pas le droit de distribuer le maasser selon ce qui leur paraît convenable.

Et selon son opinion,

il ne possède pas

le propriétaire des fruits

d’avantage de jouissance

sur le maasser du pauvre,

et il lui est permis d’en tirer profit —

et il est permis à la femme qui s’est interdit par vœu de tirer profit des gens de tirer profit du maasser du pauvre, puisqu’elle ne tire pas profit du propriétaire des fruits : elle peut en effet prendre le maasser contre sa volonté.

Abayé lui dit

à Rav Yossef : l’explication de la controverse n’est pas comme tu l’as dite, à savoir qu’ils sont en désaccord sur la question de savoir si le maasser du pauvre rend les fruits tablés.

Mais

tout le monde

considère que

son doute rend les fruits tablés,

et, sans le prélèvement du maasser du pauvre, les fruits sont interdits de l’interdiction de consommation du tével.

Et Rabbi Éliézer et les Sages —

c’est sur ceci qu’ils sont en désaccord :

Rabbi Éliézer considère : les gens du pays ne sont pas suspects concernant le maasser du pauvre

[les gens du pays ne sont pas soupçonnés de ne pas prélever le maasser du pauvre].

C’est pourquoi il n’est pas nécessaire de prélever le maasser du pauvre sur les fruits de dém’aï, car nous ne craignons pas que les fruits n’aient pas été soumis aux prélèvements et soient tablés à cause du maasser du pauvre.

Et la raison pour laquelle ils ne sont pas soupçonnés de ne pas prélever le maasser du pauvre est la suivante :

puisque, s’il abandonnait ses biens et devenait pauvre, et le prenait lui-même —

il ne subirait aucune perte —

car le paysan ne perd rien en prélevant le maasser sur les fruits, puisqu’il peut abandonner ses biens ; il sera alors considéré comme pauvre et pourra prendre pour lui-même le maasser du pauvre.

Et les Sages considèrent que personne n’abandonne ses biens, car il craint que peut-être quelqu’un d’autre ne les acquière —

nul n’abandonne ses biens, de peur qu’une autre personne ne prenne les devants et n’acquière tous ses biens.

C’est pourquoi ils sont soupçonnés

que les gens du pays ne prélèvent pas le maasser sur leurs fruits.

C’est pourquoi il faut prélever le maasser du pauvre sur les fruits de dém’aï, car il faut craindre qu’ils n’aient pas été soumis aux prélèvements.

Selon cela, la question de savoir si une femme interdite par vœu de tirer profit peut tirer profit du maasser du pauvre ne dépend pas de la controverse entre Rabbi Éliézer et les Sages.

Rava dit :

voici comment il faut résoudre la contradiction entre les paroles de la Mishna et celles de la baraïta :

Ici

dans la Mishna, il s’agit

du maasser du pauvre qui est distribué à l’intérieur de la maison.

Après qu’il a déjà fait entrer sa récolte dans sa maison, il en prélève le maasser du pauvre,

car il est écrit à son sujet : « et tu donneras au lévite, à l’étranger », etc.

Et, pour ce maasser du pauvre, le propriétaire des fruits possède un avantage de jouissance, en ce qu’il peut distribuer le maasser selon ce qui lui paraît convenable.

C’est pourquoi il lui est interdit

[à la femme qui s’est interdit par vœu de tirer profit des gens]

d’en tirer profit

du maasser, puisqu’elle tire profit du propriétaire des fruits qui lui donne le maasser.

Ici

dans la baraïta, il s’agit

du maasser du pauvre qui est distribué

dans les granges,

avant qu’il ne fasse entrer sa récolte dans sa maison ; dans ce cas, le propriétaire des fruits ne distribue pas le maasser selon ce qui lui paraît convenable, mais le laisse dans la grange, et tout pauvre peut prendre le maasser,

puisqu’il est écrit à son sujet : « et tu le déposeras dans tes portes ».

Alors les propriétaires ne possèdent aucun avantage de jouissance à cet égard, et

il lui est permis

[à la femme qui s’est interdit par vœu de tirer profit des gens]

d’en tirer profit

du maasser du pauvre, puisqu’elle ne tire pas profit des propriétaires : elle peut en effet le prendre contre leur volonté :

Nous avons enseigné dans la Mishna :

« Les cohanim et les lévites me sont interdits, qu’ils prennent, etc. » ;

Et la Guemara apporte une preuve de cette loi :

Il en ressort que l’avantage de jouissance n’est pas un bien monétaire —

ce droit d’avantage de jouissance n’est pas considéré comme un droit monétaire. C’est pourquoi, bien qu’il ait interdit de tirer profit de lui aux cohanim et aux lévites, ceux-ci peuvent lui prendre les prélèvements et les dîmes, puisque cela n’est pas considéré comme le fait qu’ils tirent de lui un profit monétaire.

Et nous objectons :

Mais considère la fin —

la fin prouve le contraire, car nous y avons appris : si quelqu’un a fait un vœu et a dit : konam,

« que ces cohanim et ces lévites me soient interdits, qu’ils prennent »

des cohanim et des lévites

autres

ses prélèvements et ses dîmes,

mais ceux-ci

les cohanim et les lévites dont il s’est interdit le profit,

non,

et il lui est interdit de leur donner les prélèvements et les dîmes.

Et il faut en tirer la preuve :

Il en ressort que l’avantage de jouissance est un bien monétaire —

ce droit d’avantage de jouissance est considéré comme un droit monétaire ; c’est pourquoi ces cohanim et ces lévites, dont il s’est interdit le profit, sont interdits de tirer profit du fait qu’il leur donne les prélèvements et les dîmes.

Si tel est le cas, le début contredit la fin.

Et nous répondons :

Rav Ochaïa dit :

Ce n’est pas difficile. Ici, c’est Rabbi ; et là, c’est Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda.

Car il a été enseigné dans une baraïta : « Celui qui vole le tével de son prochain et le mange,

lui en paie la valeur du tével. »

C’est-à-dire la valeur de tout le tével,

paroles de Rabbi.

Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda dit : « Il ne paie que la valeur de la partie profane qui s’y trouve, »

mais il n’est pas tenu de payer la valeur de la terouma que le propriétaire des fruits aurait été tenu de prélever du tével et de donner au cohen.

N’est-ce pas que c’est sur cela qu’ils sont en désaccord —