Nédarim 83b (פג:) — le Talmud en français

Peut‑être le vin, car elle a de la peine

dans l'interdiction de boire de lui,

il la révoque,

puisque l'interdiction de boire du vin est une affliction de l'âme, il peut la révoquer.

mais

pour tumat met, qu'elle n'a pas de peine

lorsqu'il s'agit de s'abstenir de l'impureté,

il ne la révoque pas.

Puisqu'elle n'éprouve aucune souffrance pour ce dont elle ne peut se rendre impure vis‑à‑vis des morts, le mari ne peut lui révoquer l'interdiction de s'impurer.

Et dès lors cela n'est pas considéré comme hatsain, car elle est tenue de compléter tous les jours de sa nazirut en pureté, et doit apporter tous les sacrifices du nazir ; et pourquoi apporte‑t‑elle seulement l'offrande expiatoire de l'oiseau ?

Mais, nécessairement, du fait qu'il annule pour celle qui jeûne, il annule pour celle qui ne jeûne pas. et donc le mari peut aussi lui révoquer l'interdiction de s'impurer aux morts.

Ils diront

pour expliquer —

tumat met -

elle aussi a de la peine,

car elle éprouve de la peine au sujet de ce dont elle ne peut se rendre impure vis‑à‑vis des morts, et parce que —

car il est écrit «Et le vivant mettra à son cœur».

Et il est enseigné : Rabbi Meïr disait : que signifie,

quelle est la portée du verset

«Et le vivant mettra à son cœur» ?

Celui qui fait l'éloge,

celui qui fait l'éloge des autres, lorsque lui mourra —

on lui fera l'éloge,

d'autres feront son éloge.

Celui qui pleure,

celui qui pleure la mort d'autrui, quand il mourra —

on pleurera pour lui,

d'autres pleureront pour lui.

Celui qui enterre,

celui qui enterre autrui, quand il mourra —

on l'enterrera,

d'autres l'enterreront.

Et puisqu'il arrivera que si elle n'ira pas à la maison du deuil, ne pleurera pas et ne s'occupera pas de l'ensevelissement, il n'y aura personne pour faire ces choses pour elle, c'est pourquoi cela est réputé être une affliction de l'âme.

Il est enseigné :

Une femme qui a fait vœu, et a dit

«Je m'interdis de profiter des créatures»

elle s'est interdite de profiter des créatures,

il ne peut l'annuler

puisque ce n'est pas une affliction de l'âme,

Et elle peut jouir du leket, du shikha et du pe'a,

qui sont des biens affranchis pour les pauvres, et ce n'est pas considéré comme un profit provenant du propriétaire du champ.

Si un homme a fait vœu et a dit

«Je m'interdis que les kohanim»

et

«les leviim profitent de moi»

il a interdit aux kohanim et aux leviim de profiter de lui,

ils prendront de lui

en

contre son gré

ses teroumot et ses ma'asrot.

Et si il fit vœu et dit : «Je m'interdis»

«ces kohanim, et ces leviim, profitent de moi»

il a interdit à certains kohanim et leviim particuliers de profiter de lui,

ces kohanim ou ces leviim ne sont pas autorisés à profiter de ses teroumot et de ses ma'asrot, mais

prendront

des kohanim

autres.

Guemara :

Il est expliqué dans la Michna que lorsqu'une femme a fait vœu de ne pas profiter des créatures, ceci n'est pas un vœu d'affliction de l'âme.

Il en résulte

que la raison en est que

il est possible qu'elle soit entretenue par lui

c'est‑à‑dire qu'elle peut être nourrie par son mari.

De cette règle

tu apprends que

le mari

n'est pas compris dans le terme «créatures».

Et donc le sens du vœu n'est pas qu'elle ne profite de son mari.

Autre explication (sifa) :

et nous trouvons difficulté à la suite de la Michna de Matnitin, que nous avons enseignée là :

Elle peut profiter du leket, du shikha et du pe'a.

Et il est démontré qu'elle peut manger seulement du leket, du shikha et du pe'a.

Mais du mari

elle ne mange pas.

Car si elle peut manger même du mari, alors elle n'est pas pauvre, et elle n'a pas droit de manger du leket, du shikha et du pe'a.

Ainsi, le mari

est inclus dans le terme «créatures».

Et le sens du vœu est qu'elle ne bénéficie pas d'une créature et même pas de son mari.

Et il apparaît que les paroles de la Michna au début et à la fin se contredisent.

Et nous les réconcilions :

Oula a dit : en tout cas

le mari,

n'est pas compris dans «créatures».

Et tel est l'explication des paroles de la Michna : il y a deux raisons pour lesquelles ce vœu n'est pas considéré comme un vœu d'affliction de l'âme.

La première, parce que son mari peut subvenir à sa subsistance.

De plus,

même si son mari est pauvre et ne peut subvenir à sa subsistance, néanmoins

il ne peut l'annuler, parce qu'elle peut profiter du leket, du shikha et du pe'a.

Rava dit : en tout cas, le mari

est inclus dans «créatures».

Et telle est l'explication des paroles de la Michna : la suite est continuation et explication du début,

et quelle est la raison

du début —

dit

le Tanna dans la suite.

Quel est le motif de «il ne peut l'annuler» ?

Parce qu'elle peut profiter du leket, du shikha et du pe'a.

Et donc ce n'est pas un vœu d'affliction de l'âme, et non pas parce qu'elle peut profiter de son mari, puisque le sens du vœu est qu'elle ne profite même pas de son mari.

Rabbi Nachman dit : en tout cas, le mari n'est pas compris dans «créatures».

Et ainsi est‑il enseigné

dans la suite : si

elle a été répudiée,

alors même son mari redevient inclus parmi les autres créatures, et il lui est interdit d'en profiter,

elle peut profiter du leket, du shikha et du pe'a.